The Office of Public Affairs

The Public Affairs Office provides statistics, biographies, photos, background information, and other resources to media representatives reporting on the mission and ministries of The Episcopal Church

Executive Council D020 Task Force releases SCCC report

June 24, 2011
Office of Public Affairs

The Executive Council D020 Task Force, a subcommittee of the Executive Council, has released the report from the Standing Commission on Constitution and Canons.

In a statement also released by the D020 Task Force:

The D020 Task Force has read and contemplated prayerfully the many comments in the wake of the June 15-17 Executive Council meeting about the report of the Standing Commission on Constitution and Canons with its analysis of what, if any, changes would be required to the Constitution and Canons if the Covenant were adopted by The Episcopal Church.

We acknowledge the legitimate concerns raised about issues of transparency around a decision as important for our Church as the Anglican Covenant. We are releasing the report immediately.

We regret that our initial decision to withhold release of the SCCC report, which was requested as a resource to assist the drafting of the Blue Book Report, caused such distress to some in this Church. There is not and has not been any intent to be secretive, nor was there any intent to imply that Episcopalians are not capable of accurately assessing the information in this report.

Our goal remains the same — to produce the most useful report possible for the Blue Book Report to the 77th General Convention where the Church as a whole will decide the next step in the Covenant process. We ask for your prayers as we continue with our work.

D020 Task Force

D020 Task Force members and their dioceses are: Canon Rosalie Simmonds Ballentine, Virgin Islands, chair; the Rev. Canon Lee Crawford, PhD, Vermont; the Rt. Rev. Wendell Gibbs, Michigan; the Rev. Canon Mark Harris, Delaware; the Rev. Dr. James Simons, Pittsburgh; and the Rev. Winnie Varghese, New York.

The mandate of the D020 Task Force is: Resolved, That Executive Council prepare a report to the 77th General Convention of the Episcopal Church that includes draft legislation concerning this Church’s response to an Anglican Covenant; and be it further resolved, That dioceses and congregations be invited to consider the Anglican Covenant proposed draft as a document to inform their understanding of and commitment to our common life in the Anglican Communion. http://generalconvention.org/ccab/mandate/188

The Report

MEMORANDUM

TO: The Executive Council

FROM: The Standing Commission on Constitution and Canons

DATE: February 15, 2011

Background

This Memorandum constitutes the report requested from the Executive Council regarding constitutional and canonical issues arising from the text of the draft Anglican Covenant. We have been asked to focus on Section 4 of the draft Covenant. A close reading of the Covenant, and especially Section 4.4.1, makes it clear that the text of the Preamble and of the Introduction to the Covenant must be considered as part of the Covenant itself, despite some confusing language to the contrary. The Commission is mindful of recent actions and statements by the Archbishop of Canterbury, our Presiding Bishop, and other primates of the Communion which provide some perspectives on the subject of future disputes and the understanding of roles and authority.

As developed further in this report, the SCCC is of the view that adoption of the current draft Anglican Covenant has the potential to change the constitutional and canonical framework of TEC, particularly with respect to the autonomy of our Church, and the constitutional authority of our General Convention, bishops and dioceses.

Provisions of the Introduction and Preamble;

Potential Concerns for Constitutional Autonomy

Paragraph 1 of the Introduction speaks of the biblical treatment of the “communion in Jesus Christ.” It includes the “Communion of the life of the Church,” as the basis for the existence and “ordering of the Church.” A fair interpretation of this text is that our “Communion in Jesus Christ” coexists with our Communion as constituent members of the Anglican Communion. The implication may be that the continuation of our communion in Jesus Christ requires accession to the particular ordering of the church described in the draft Covenant, or which may be described from time to time by various elements of the Anglican Communion (e.g., “Instruments of Communion”). If so, this may be seen as superseding the respective Constitutions and Canons of the constituent members of the Anglican Communion, including TEC. This conclusion, if well-founded, may be of concern to those who believe that the history of the flexibility and growth of the churches of the Anglican Communion has been largely attributable to our traditional structures and their local adaptations.

The implied nexus between biblical notions of communion with the Anglican Communion is developed further in paragraphs 2 and 3 of the Introduction. These paragraphs begin to illuminate the drafters’ simultaneous expectations of sharing in God’s communion in Jesus Christ, recognizing responsibilities for our common life, and living out this relationship “in mutual deference.” Depending on the means and manner by which these expectations are made manifest in actions at the Communion level, it may be of concern to TEC and any individual constituent church within the Communion that any given “Instruments of Communion” could define “responsibilities of our common life,” and that invocation of Section 4 is the consequence for alleged breaches of such defined responsibilities.

Paragraph 4 provides that the Provinces will “covenant together as churches of this Anglican Communion to be faithful to God’s promises through the historic faith we confess, our common worship, our participation in God’s mission, and the way we live together.” Again, depending on the forms that this language, if adopted, may take, this provision may challenge the autonomy of each church and the uniqueness by which some believe that the Church has received and understands the Scriptures and understands the Divine (in ways beyond the descriptions of the 1662 Book of Common Prayer). Arguably, Provincial conformity to this promise within the Covenant may proscribe or limit any doctrinal actions of the General Convention or changes to the Book of Common Prayer, a constitutional prerogative.

Finally, the juxtaposition in paragraph 5 of “the character of this Anglican expression of Christian faith” with “the common understanding of faith and order we have received” spotlights the potential tension of simultaneously honoring Anglican tolerance for variation of expression and understanding with the new structure which may circumscribe and limit our faith journey in new understandings. The thrust of the Covenant, that, under certain circumstances, new expression by a constituent member of its understanding of faith and order may be subject to the judgment (and assent) of other members of the Communion, may challenge the authority of the General Convention, under the provisions of our Constitution and Canons, in identifying and articulating new understandings of our faith and doctrine.

The Preamble identifies the purpose of the Covenant “to proclaim more effectively in our different contexts the grace of God revealed in the Gospel, to offer God’s love in responding to the needs of the world, to maintain the unity of the Spirit in the bond of peace, and together with all God’s people to attain the full stature of Christ. Recent actions and statements from the Archbishop of Canterbury, our Presiding Bishop, and the primates of the Anglican Communion illustrate the difficulty of simultaneously recognizing “our different contexts” with the goal “to maintain the unity of the Spirit . . .” This invites the inevitable question of whether the expectations of being “in Communion” or subscribing to the Covenant may be more valuable and useful from the “30,000 foot level” rather than expecting consensus or acceptance of differing understandings or actions on the ground. Should the mutual expectations and accountability for membership in the Anglican Covenant be limited to broader theological tenants and traditions without conformity and the more detailed level?

Particular Issues in Section 4

One matter to be considered in assessing the Covenant is the weight to be accorded the Windsor Report. Although some members of the Anglican Communion consider the Windsor Report to be authoritative in its own right, the text of the Windsor Report states that it is intended to be a document for discussion and study. Some students of the Covenant may be concerned that it accords the so-called “Instruments of Communion” a degree of authority and responsibility arguably never historically accorded them by the collective membership of the Communion. Some observers of the recent history of the Communion may question why primacy seemingly has been given to the recommendation that a Covenant be adopted, while it may appear that other provisions having been largely ignored. Others, however, take the position that the adoption of a Covenant was, in fact, the “prime directive” of the Windsor report, with other considerations, although meriting mention in the Report, being secondary to considerations of promoting adoption of a Covenant. To some, the idea of a Communion-wide Covenant may appear to be anomalous, when the underlying document, the Windsor Report, has never itself been adopted or approved.

Section 4.1 of the Covenant reflects tensions between the concepts of theological harmony within the Communion and Provincial autonomy. Some may view as contradictory the charge of the Covenant for each covenanting church to take the steps to implement the stated principles and procedures and the Covenant’s claim that it does not intentionally alter “any provision of the Constitution and Canons of any church of the Communion, or to limit its autonomy of governance.” Similarly, some may be concerned that the Covenant could be seen as promoting a concept of “interdependence of life which is consistent with its own life and with the doctrine and practice of the Christian faith as it has received them, “proscribing actions which may be taken unilaterally by any of the Instruments of Communion” or the Standing Committee of the Anglican Communion to sanction any constituent member whose expression of doctrine or practice of the Christian faith is deemed objectionable to an unspecified number of other members of the Communion. To others, however, the principal thrust of the Covenant is to articulate principles of theological comity and harmony that have been historically understood throughout the spread and development of Anglicanism, but whose explicit articulation has been made necessary by the divergent actions of various Provinces. Undoubtedly, however, the Covenant promotes a disciplinary structure which has not existed, heretofore in the history of the Anglican Communion. The adoption of a Communion-wide system of discipline may be, in practice, difficult to establish or conduct, in light of the fact that each Province has a history and role not related to any concept of such a formal Communion-wide structure. The governing Provincial bodies represent a coincidence of how representatives of the Church gather and how we partner in ministry that is quite distinguishable from a governance function. There is no consensus as to the actual authority of the Instruments of the Communion. If the adoption of a Covenant creates a limited governance authority in the Instruments, our Constitution would need to be amended to acknowledge accession to that authority. Some may argue that if autonomy is really understood and respected, so that conformity on any given issue of doctrine or practice is only important as a prerequisite to staying in the Communion, what is the reason for the Communion? Others however, may view the concept of such Communion-wide harmony as being inextricably bound to the nature of being “in communion.”

It is necessary, before embracing any Communion-wide structure, to resolve the issue of how being in the Communion itself informs or changes our Church’s ability to receive the doctrine and practice of the Christian faith?

Paragraph 4.1.3 provides that

. . . such mutual commitment does not represent submission to any external ecclesiastical jurisdiction. Nothing in this Covenant of itself shall be deemed to alter any provision of the Constitution and Canons of any church of the Communion, or to limit its autonomy of governance. The Covenant does not grant to any one church or any agency of the Communion control or direction over any church of the Anglican Communion.

The implementation of the Covenant, and especially of Section 4, could arguably provide a mechanism by which other churches of the community or agencies of the Communion could seek to exert influence if not control and direction over any church of the Communion whose actions (such as ordaining non-celibate gay and lesbian persons or authorizing blessing of same sex unions) was deemed (by said other church or agency) to threaten the relationship of the churches of the Communion. This may create legislative conflict in light of the connectivity of our Constitution and Canons with the Book of Common Prayer, and the special nature of the role we accord to our bishops in defending, but not themselves establishing, the Doctrine, Discipline, and Worship of the Church; and the limited prerogatives of bishops to authorize special forms of worship. Certainly, in considering the adoption of a Covenant, we would have to consider carefully its effect on the discretion historically accorded to diocesan bishops in the Episcopal Church.

Paragraph 4.1.5 presents an intricately defined set of foreseeable circumstances wherein any one of the “Instruments of Communion” might invite another church to adopt the Covenant, and might indeed invite membership in the Communion without the consent or concurrence of other “Instruments of Communion.”

It is not particularly clear what the effect would be for any church deciding not to adopt the Covenant, although paragraph 4.3.1 regarding withdrawal from the Covenant suggests that there would be a continuing relationship of an undefined nature with the Communion. In remarks concerning the Covenant, the Archbishop of Canterbury has likened the relationship between those Provinces not adopting the Covenant to those who elect to adopt it with the present relationship between the Anglican and Methodist Churches.

Section 4.2.1 begins to make clearer the intention that adherence to the Covenant would be a prerequisite to mutual recognition and communion between the respective churches. The adoption of such an explicit structure is a historic and significant departure for the Anglican Communion churches. The constitutional and canonical conundrum arising from this statement is that the positions and actions of the Church (often expressed through its Constitution and Canons) may determine whether the Episcopal Church continues to be recognized as a member of the Anglican Communion, however, there is no agreed standard for compliance any given action by the Episcopal Church could be considered to be offensive by one or more other member churches or by one of the “Instruments of Communion.” The other constituent members of the Communion ascribing to the Covenant would, presumably, be similarly situated. This would give rise to a “dispute” as contemplated in Section 4.2. The matter would be referred to the Standing Committee of the Anglican Communion, which by this Covenant seems to be granted a new juridical authority without accountability to anyone or any other entity, as the Covenant does not, in its present form, provide for review of or appeal from decisions of the Standing Committee. There is no provision that decisions of the Standing Committee may be appealed to the Anglican Consultative Council. Some may be concerned that the recommendation ultimately rendered by the Standing Committee and the “relational consequences” described within the recommendation may effectively be the banishment or other reduction in status for the offending church.

Section 4.2.3 seems to be the enforcement mechanism for Section 3.2. Section 3.2 has significant consequences concerning our understanding of autonomy and the respect for how a church receives its understanding of the doctrine and practice of the Christian faith. It has been interpreted by some to preclude the right of a church to live into any newly received understanding of the doctrine or practice, including (for example) any changes to the Book of Common Prayer, approval of new liturgies, etc. The process for consideration and approval of such changes is a constitutional element, with no provision therein for deferring to a separate process within the Anglican Communion. Our Constitution might therefore have to be amended to acknowledge a mechanism for deferring to such a separate process if the Covenant is to be approved.

Section 4.2.4 requires referral to the Standing Committee where “a shared mind has not been reached.” However, the Covenant fails to define the criteria for determining if the Communion is of a “shared mind” on any particular theological issue. There is no specific process or timetable within which the Standing Committee of the Communion is expected to act in resolving such questions and no appeal from any undue delay. Accordingly, the constitutional autonomy of the Episcopal Church in its future articulation of doctrine or practice could be compromised by this provision. Referral of the question of “shared mind” to the Anglican Consultative Council and the primates’ meeting “for advice” is beyond any previously established authority or mandate for these groups. The Covenant is also unclear as to whether, in those Provinces that decline to adopt its provisions, individual dioceses may assent to the Covenant. Although some TEC dioceses have purported to adopt the Covenant through legislative action, the effect of such actions is unclear, especially given that TEC has not yet acted as a body on the Covenant.

Paragraph 4.2.8 defines the structure, process, and apparent authority of the Standing Committee, as described in the Covenant, to churches who have adopted or are “in the process of adopting” the Covenant. This provision could be interpreted to supersede any constitutional or other governing provisions of the respective church and of other respective Instruments of Communion regarding their decision-making processes.

Section 4.2 would require substantial Constitutional and canonical action on the part of the Episcopal Church. It would purport to require the Episcopal Church to put into place “mechanisms, agencies, or institutions,” necessary to assure the compliance with the Covenant of all levels of the Church and respective dioceses. It further implies an expectation that the Constitution and Canons of the Episcopal Church be amended to empower the Presiding Bishop to become the Anglican Communion de facto compliance officer for the Episcopal Church, which would clearly exceed her present constitutional and canonical authority.

The Constitution and Canons of TEC

The Preamble to our Constitution describes a relationship with the Anglican Communion, in that we are a constituent member of a fellowship of dioceses, provinces and regional churches in communion with the Archbishop of Canterbury. There is no accession clause or limitation of jurisdiction or autonomy associated with this relationship. Likewise, there is no accession or deference to the Anglican Communion in provisions of the Constitution and Canons where deference would be relevant.

Article V provides for the creation of new dioceses in the Episcopal Church, with no reference to Anglican Communion approval or consent. New dioceses are also required to include an unqualified accession to the Constitution and Canons of the Episcopal Church, without reference to the Anglican Communion.

Article VIII and IX require compliance by the clergy of the Rules and Canons of the Episcopal Church, with no reference to assent by the Anglican Communion.

In Article X the Book of Common Prayer provisions describe the preservation of the Book of Common Prayer and amendments thereto by the General Convention of this Church, without deference to or assent required by the Anglican Communion.

Article XII provides for procedures for amending our Constitution, without requiring consent or approval by the Anglican Communion.

Applicable Canonical Provisions

In Title I, Canon 2.4, the role of the Presiding Bishop as chief pastor and primate is described, with no express duty or authority regarding our participation in the Anglican Communion.

Title I, Canon 4.2, provides that the Executive Council will elect a representative to the Anglican Consultative Council.

Title I, Canons 9.2 and 10, describe the process for approving new dioceses, with no accession to or approval by the Anglican Communion.

Title I, Canon 10.4, explicitly provides for the requirement of new dioceses to submit an unqualified accession to the Episcopal Church, with no reference to the Anglican Communion.

Title I, Canon 11.2(b) and Canon 11.3, describe ecumenical missions without requiring accession to or deference to the Anglican Communion.

Title I, Canon 11.4, requires notice to all Archbishops and Metropolitans and all Presiding Bishops of churches in communion with the Episcopal Church of the establishment of any area mission or change in status of any missionary diocese outside the United States, but with no assent or approval required by the Anglican Communion. That Canon goes on to prescribe the exercise of any jurisdiction by more than one church in communion in the same place except by concordat.

Title I, Canon 15.1, provides for congregations in foreign lands to respect the territory of other churches in the Anglican Communion.

Title I, Canon 20, describes the Episcopal Church as a member of the Anglican Communion with a relationship of full communion with those churches of the historic episcopal succession and with whom it has entered into covenant agreements. It does not otherwise define what being a member of the Anglican Communion means or infer any accession to the Anglican Communion.

Title II provides for authorized translations of the Bible in the Canons or by the diocesan bishop, with no reference to the Anglican Communion.

Title II, Canon 3, provides for the Book of Common Prayer and changes thereto without reference to the Anglican Communion.

Title II, Canon 4, provides for the authorization of special forms of service by the bishop of the diocese without reference to the Anglican Communion.

Title III, Canon 1.2, provides that there shall be no discrimination in access to the discernment process for ordination or licensing, without reference or deference to the Anglican Communion.

Title III, Canon 11, describes the process for the election of a bishop, without reference to the Anglican Communion.

______

The Episcopal Church welcomes all who worship Jesus Christ in 109 dioceses and three regional areas in 16 nations. The Episcopal Church is a member province of the worldwide Anglican Communion.

The Episcopal Church: www.episcopalchurch.org

Facebook: www.facebook.com/episcopalian

Twitter: twitter.com/iamepiscopalian

Panorama: http://www.episcopalchurch.org/blogs/panorama/

YouTube: www.youtube.com/TECtube

El Equipo de Trabajo D020 del Consejo Ejecutivo da a conocer un informe de la CPCC

June 30, 2011

El Equipo de Trabajo D020 del Consejo Ejecutivo, un subcomité de este organismo, ha dado a conocer el informe de la Comisión Permanente sobre Constitución y Cánones.

En una declaración publicada también por el Equipo de Trabajo D020:

El Equipo de Trabajo D020 ha leído y considerado devotamente los muchos comentarios a raíz de la reunión del Consejo Ejecutivo del 15 al 17 de junio acerca del informe de la Comisión Permanente sobre Constitución y Cánones con su análisis de qué cambios, si proceden, se le impondrían a la Constitución y Cánones si la Iglesia Episcopal adoptara el Pacto [Anglicano].

Reconocemos las legítimas preocupaciones que se han suscitado respecto a problemas de transparencia en torno a una decisión tan importante para nuestra Iglesia como el Pacto Anglicano. Damos a conocer el informe inmediatamente.

Lamentamos que nuestra decisión inicial de retener la publicación del informe del CPCC, que se pidió como un recurso para colaborar en la redacción del Informe del Libro Azul, causara tal zozobra en algunos miembros de esta Iglesia. No hay y no ha habido ninguna intención de reserva, ni ningún intento de insinuar que los episcopales no son capaces de evaluar con precisión el contenido de este informe.

Nuestro objetivo sigue siendo el mismo: contribuir con los datos de mayor utilidad a nuestro alcance con el Informe del Libro Azul a la 77ª. Convención General donde la Iglesia, como un todo, decidirá el próximo paso a seguir en el proceso del Pacto. Pedimos vuestras oraciones mientras proseguimos con nuestro trabajo.

El Equipo de Trabajo D020

Los miembros del Equipo de Trabajo D020 y sus diócesis son: Canóniga Rosalie Simmonds Ballentine, Islas Vírgenes, presidenta; Rdo. Canónigo Dr. Lee Crawford, Vermont; Rvdmo. Wendell Gibbs, Michigan; Rdo. Canónigo Mark Harris, Delaware; Rdo. Dr. James Simons, Pittsburgh y Rda. Winnie Varghese, Nueva York.

La encomienda del Equipo de Trabajo D020 es: Acordado, que el Consejo Ejecutivo prepare un informe para la 77ª. Convención General de la Iglesia Episcopal que incluya un anteproyecto de legislación concerniente a la respuesta de esta Iglesia a un Pacto Anglicano; y acordado además, que las diócesis y congregaciones sean invitadas a considerar el proyecto propuesto sobre un Pacto Anglicano como un documento para dar a conocer su interpretación de nuestra vida común en la Comunión Anglicana y su compromiso con la misma.

http://generalconvention.org/ccab/mandate/188

El informe

MEMORANDO

A:                     El Consejo Ejecutivo

DE:                  La Comisión Permanente sobre Constitución y Cánones

FECHA:           5 de febrero de 2011 

Antecedentes

Este memorando constituye el informe solicitado por el Consejo Ejecutivo respecto a los problemas constitucionales y canónicos que surgen a partir del texto del anteproyecto del Pacto Anglicano. Se nos ha pedido que nos concentremos en la Sección 4 del anteproyecto del Pacto. Una lectura cuidadosa del Pacto, y especialmente de la Sección 4.4.1, deja en claro que el texto del Preámbulo y el de la Introducción al Pacto deben considerarse como partes del Pacto mismo, pese a que alguna confusión de lenguaje [sugiera] lo contrario. La comisión está consciente de acciones y declaraciones recientes del Arzobispo de Cantórbery, de nuestra Obispa Primada y de otros primados de la Comunión que ofrecen algunas perspectivas sobre el tema de futuras discusiones y la interpretación de los papeles [a desempeñar] y de la autoridad.

Como se explica más adelante en este informe, el CPCC es de la opinión que la adopción del actual anteproyecto del Pacto Anglicano tiene la capacidad potencial de cambiar el marco constitucional y canónico de la IE, particularmente en lo que respecta a la autonomía de nuestra Iglesia y a la autoridad constitucional de nuestra Convención General, nuestros obispos y nuestras diócesis.

Disposiciones introductorias y preámbulo;

Inquietudes potenciales sobre la autonomía constitucional

            El 1er. Párrafo de la Introducción habla de la manera en que aborda la Biblia “la comunión en Jesucristo” e incluye “la comunión de la vida de la Iglesia” como el fundamento para la existencia y el “ordenamiento de la Iglesia”. Una justa interpretación de este texto es que nuestra “Comunión en Jesucristo” coexiste con nuestra comunión como miembros constituyentes de la Comunión Anglicana. La implicación puede ser que la continuidad de nuestra comunión en Jesucristo exija el asentimiento a la particular ordenación de la Iglesia descrita en el anteproyecto del Pacto, o el que pueda definirse de tiempo en tiempo por diferentes elementos de la Comunión Anglicana (p. ej.  Los “Instrumentos de la Comunión”). De ser así, esto puede verse como suplantando a las respectivas constituciones y cánones de los miembros constitutivos de la Comunión Anglicana, incluida la IE. Esta conclusión, si resulta bien fundada, puede inquietar a los que creen que la historia de la flexibilidad y desarrollo de las iglesias de la Comunión Anglicana ha sido atribuible en gran medida a nuestras estructuras tradicionales y sus adaptaciones locales.

            El nexo implícito entre las nociones bíblicas de comunión con la Comunión Anglicana se amplían además en los párrafos 2 y 3 de la Introducción. Estos párrafos comienzan a aclarar las simultáneas expectativas de los redactores de participar en la comunión de Dios en Jesucristo, reconociendo responsabilidades por nuestra vida común y viviendo esta relación “en mutua deferencia”. Dependiendo de los medios y manera en que estas expectativas se manifiesten en acciones a nivel de la Comunión, puede resultar inquietante para la IE y para alguna Iglesia constitutiva dentro de la Comunión Anglicana en particular, que cualesquiera “Instrumentos de la Comunión” dados pudieran definir “responsabilidades de nuestra vida común” y que la invocación de la Sección 4 sea la consecuencia por presuntas infracciones de determinadas responsabilidades.

            El párrafo 4  estipula que las provincias “pactarán juntas como iglesias de esta Comunión Anglicana ser fieles a las promesas de Dios a través de la fe histórica que confesamos, a nuestro culto común, a nuestra participación en la misión de Dios y a la manera en que vivimos juntos”. Una vez más, dependiendo de las formas que este lenguaje, si llega a ser adoptado, pueda tomar, esta estipulación puede  cuestionar la autonomía de cada Iglesia y la singularidad por la cual algunos creen que la Iglesia ha recibido e interpretado las Escrituras e interpreta lo Divino (de maneras que trascienden las descripciones del Libro de Oración Común de 1662). Podría decirse que la conformidad provincial a este promesa dentro del Pacto puede proscribir o limitar cualesquiera acciones doctrinales de la Convención General o cualesquiera cambios al Libro de oración Común, [lo cual es] una prerrogativa constitucional.

            Finalmente, la yuxtaposición en el párrafo 5 de “el carácter de esta expresión anglicana de la fe cristiana”, con “la interpretación común de fe y orden que hemos recibido” resalta la tensión potencial de honrar simultáneamente la tolerancia anglicana por las diferencias de expresión y el acuerdo con la nueva estructura que puede circunscribir y limitar nuestra trayectoria de fe en nuevas interpretaciones. La idea central del Pacto, que, bajo ciertas circunstancias, una nueva expresión de una de las iglesias miembros de su interpretación de la fe y el orden puede verse sujeta al juicio (y a la aprobación ) de otros miembros de la Comunión, puede desafiar la autoridad de la Convención General, conforme a las estipulaciones de nuestra Constitución y Cánones, al identificar y enunciar nuevas interpretaciones de nuestra fe y doctrina.

            El Preámbulo identifica el propósito del Pacto “de proclamar de manera más eficaz en nuestros diferentes contextos la gracia de Dios revelada en el Evangelio, ofrecer el amor de Dios en respuesta a las necesidades del mundo, mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz y junto con todo el pueblo de Dios alcanzar la plena estatura de Cristo. Recientes acciones del Arzobispo de Cantórbery, de nuestra Obispa Primada y de los primados de la Comunión Anglicana ilustran la dificultad de reconocer simultáneamente “nuestros diferentes contextos” con el objetivo de “mantener la unidad del Espíritu…” Esto suscita la inevitable interrogante de si las expectativas de estar “en comunión” o de suscribir el Pacto pueden ser más valiosas y útiles desde la perspectiva general que esperar por un consenso o aceptación de interpretaciones o acciones discrepantes sobre el terreno. ¿Deberían las mutuas expectativas y responsabilidad para suscribir el Pacto Anglicano limitarse a dogmas y tradiciones teológicos más amplios sin avenencias en el nivel más detallado?

Problemas particulares de la Sección 4

              Un asunto a ser considerado en la evaluación del pacto es el peso que ha de asignársele al Informe Windsor. Aunque algunos miembros de la Comunión Anglicana consideran que el Informe Windsor es autoritativo por derecho propio, el texto del Informe Windsor dice que pretende ser un documento para discusión y estudio. Algunos estudiosos del Pacto pueden preocuparse de que le concede a los llamados “Instrumentos de la Comunión” un grado de autoridad y responsabilidad que podría decirse que, históricamente, nunca les han concedido los miembros de la Comunión. Algunos observadores  de la historia reciente de la Comunión pueden cuestionar por qué se le ha dado primacía al parecer a la recomendación de que se adopte un Pacto, en tanto puede parecer que otras estipulaciones han sido ignoradas en su mayor parte. Otros, sin embargo, asumen la posición de que la adopción de un Pacto era, en efecto, la “directiva fundamental” del Informe Windsor, en tanto otras consideraciones, aunque merecieron ser mencionadas en el Informe, eran secundarias a la consideración de promover la adopción de un Pacto. Para algunos, la idea de una Pacto de toda la Comunión puede parecer anómala, cuando el documento que le sirve de base, el Informe Windsor, nunca ha sido adoptado o aprobado.

              La Sección 4.1 del Pacto refleja las tensiones entre los conceptos de armonía teológica dentro de la autonomía de la Comunión y la de las provincias. Algunos pueden ver como contradictorio el encargo del Pacto a cada Iglesia pactante de tomar medidas para implementar los principios y procedimientos explícitos y la afirmación del Pacto de que no altera intencionalmente “ninguna estipulación de la Constitución y Cánones de ninguna Iglesia de la Comunión, ni limita su autonomía y gobierno”. Del mismo modo, algunos pueden inquietarse de que el Pacto pueda verse como la promoción de un concepto de “interdependencia de vida que es consecuente con su propia vida y con la doctrina y práctica de la fe cristiana como las ha recibido “proscribiendo acciones que pueden ser tomadas unilateralmente por cualesquiera de los Instrumentos de la Comunión” o por el Comité Permanente de la Comunión Anglicana para sancionar a cualquier miembro integrante cuya expresión de la doctrina o la práctica de la fe cristiana parezca objetable a un número indeterminado de otros miembros de la Comunión. Para otros, sin embargo, la principal fuerza del Pacto consiste en articular principios de paridad y armonía teológicas que se han sobreentendido históricamente a través de la propagación y desarrollo del anglicanismo, pero cuya articulación explícita se ha hecho necesaria por las acciones divergentes de varias provincias. No obstante, el Pacto promueve indudablemente una estructura disciplinaria que no había existido hasta ahora en la historia de la Comunión Anglicana. La adopción de un sistema de disciplina para toda la Comunión puede ser, en la práctica, difícil de establecer o de llevar a cabo, a la luz del hecho de que cada provincia tiene una historia y un papel en nada relacionado con tal estructura formal de toda la Comunión. Los organismos de gobierno de las provincias representan una coincidencia de la manera en que los representantes de la Iglesia se reúnen y cómo nos asociamos en el ministerio que se diferencia bastante de una función gubernativa. No existe ningún consenso en cuanto a la autoridad real de los Instrumentos de la Comunión.  Si la adopción de un Pacto crea una limitada autoridad de gobierno en los Instrumentos, tendríamos que enmendar nuestra Constitución para reconocerle prerrogativa a esa autoridad. Algunos pueden argüir que si la autonomía se entiende y se respeta en verdad, de manera que la conformidad sobre cualquier asunto determinado de doctrina o de práctica es sólo importante como un prerrequisito para mantenerse en la Comunión, ¿cuál es la razón para la Comunión? Otros, sin embargo, pueden ver el concepto de esa armonía de toda la Comunión como inextricablemente vinculado a la naturaleza de estar “en comunión”.

          Es necesario, antes de adoptar cualquier estructura a nivel de la Comunión, resolver el problema de ¿cómo el estar en la Comunión misma afecta o cambia la capacidad de nuestra Iglesia de recibir la doctrina y la práctica de la fe cristiana?

            El párrafo 4.1.3 estipula que

 . . . tal compromiso mutuo no representa sumisión a ninguna jurisdicción eclesiástica externa. Nada en este Pacto de suyo puede considerarse que altera ninguna cláusula de la Constitución y Cánones de ninguna Iglesia de la Comunión, ni limita su autonomía de gobierno. El Pacto no le concede a ninguna Iglesia ni a ningún organismo de la Comunión control o dirección sobre ninguna de las iglesias de la Comunión Anglicana.

          La aplicación del Pacto, y especialmente la Sección 4, puede decirse que facilita un mecanismo mediante el cual otras iglesias de la comunidad u organismos de la Comunión podrían buscar ejercer influencia si no control y dirección sobre cualquier Iglesia de la Comunión cuyas acciones (tales como ordenar a personas homosexuales no célibes o autorizar la bendición de uniones de personas del mismo sexo) se juzgara (por dicha otra Iglesia u organismo) que amenaza la relación de las iglesias de la Comunión. Esto puede crear un conflicto legislativo e la luz de la conectividad de nuestra Constitución y Cánones con el Libro de Oración Común y la naturaleza singular del papel que le asignamos a nuestros obispos en la defensa —pero no en el establecimiento— de la doctrina, disciplina y culto de la Iglesia; y las limitadas prerrogativas de los obispos para autorizar formas especiales de culto. Ciertamente, al contemplar la adopción de un Pacto, tendríamos que considerar cuidadosamente sus efectos sobre la discreción conferida históricamente a los obispos diocesanos en la Iglesia Episcopal.

            El Párrafo 4.1.5 presenta una serie complicadamente definida de circunstancias previsibles en que cualquiera de los “Instrumentos de la Comunión” podría invitar a otra Iglesia a adoptar el Pacto, y podría ciertamente invitar a ser miembro de la Comunión sin el consentimiento o concurrencia de otros “Instrumentos de la Comunión”.

            No queda particularmente claro qué efecto tendría para cualquier Iglesia que decidiera no adoptar el Pacto, aunque el párrafo 4.3.1 tocante a la retirada del Pacto sugiere que se mantendría una relación de naturaleza indefinida con la Comunión. En comentarios respecto al Pacto, el Arzobispo de Cantórbery ha comparado la relación de esas provincias que no adopten el Pacto con aquellas que elijan adoptarlo con la actual relación entre las iglesias Anglicana y Metodista.

            La Sección 4.2.1 comienza a hacer patente la intención de que la adhesión al Pacto sería un prerrequisito para el reconocimiento y la comunión mutuos entre las respectivas iglesias. La adopción de esa estructura explícita constituye una desviación histórica importante para las iglesias de la Comunión Anglicana. El embrollo constitucional y canónico que se deriva de esta declaración es que las posiciones y acciones de la Iglesia (que con frecuencia se expresan a través de su Constitución y Cánones) pueden determinar si la Iglesia Episcopal sigue siendo reconocida como miembro de la Comunión Anglicana; sin embargo, en ausencia de normas concertadas, cualquier acción dada de la Iglesia Episcopal pudiera ser considerada ofensiva por una o más de una de las iglesias miembros, o por uno de los “Instrumentos de la Comunión”. Los otros miembros constitutivos de la Comunión que se adscriban al Pacto estarían, se supone, en situación semejante. Esto daría lugar a una “litigio” tal como se contempla en la Sección 4.2. El asunto se remitiría al Comité Permanente de la Comunión Anglicana, al cual por virtud de este Pacto se le confiere al parecer una nueva autoridad jurídica que no responde a nadie ni a ninguna otra entidad, del mismo modo que el Pacto, en su forma actual, no contempla revisiones ni apelaciones de los dictámenes del Comité Permanente. No hay ninguna cláusula de que las decisiones del Comité Permanente puedan apelarse ante el Consejo Consultivo Anglicano. Algunos pueden preocuparse de que la recomendación emitida en ultima instancia por el Comité Permanente y las “consecuencias relacionales” descritas dentro de la recomendación puedan efectivamente dar lugar a la exclusión de la Iglesia ofensora u otra reducción en su estatus.

            La Sección 4.2.3 parece ser el mecanismo de aplicación de la Sección 3.2.  La Sección 3.2 tiene consecuencias significativas en lo concerniente a nuestra interpretación de la autonomía y el respeto por la manera en que una Iglesia percibe su interpretación de la doctrina y práctica de la fe cristiana. Algunos lo interpretan que excluye el derecho de una Iglesia a aplicar cualquier interpretación recién recibida de la doctrina o de la práctica [religiosa], incluidos (por ejemplo) cualesquiera cambios al Libro de oración Común, la aprobación de nuevas liturgias, etc. El proceso para la consideración y aprobación de tales cambios es un elemento constitucional, que no contempla ninguna estipulación para someterlo a un proceso separado dentro de la Comunión Anglicana. Por tanto, nuestra Constitución podría tener que enmendarse para reconocer un mecanismo que se someta a ese proceso separado si hubiere de aprobarse el Pacto.

            La Sección  4.2.4 exige recurrir al Comité Permanente donde  “no se haya llegado a un consenso”. Sin embargo, el Pacto no define los criterios para determinar si la Comunión llega a un consenso en algún problema teológico en particular. No existe ningún proceso o calendario específico dentro del cual el Comité Permanente de la Comunión se espera que actúe en la resolución de tales cuestiones y ninguna apelación por ningún retraso indebido. En consecuencia, la autonomía constitucional de la Iglesia Episcopal en su enunciado futuro de doctrina o de práctica podría verse comprometida por esta disposición. El elevar la cuestión del “consenso” al Consejo Consultivo Anglicano y a la reunión de los primados “para obtener asesoría” trasciende cualquier autoridad previamente establecida o la facultad de estos organismos. El Pacto tampoco resulta claro en cuanto  a si, en esas provincias que rehúsan adoptar sus disposiciones, las diócesis individuales pueden aprobar el Pacto. Aunque algunas diócesis de la IE han pretendido adoptar el Pacto mediante acción legislativa, el efecto de tales acciones no resulta claro, especialmente dado que la IE aun no se ha pronunciado como un todo sobre el Pacto.

            El Párrafo 4.2.8 define la estructura, el proceso y la autoridad aparente del Comité Permanente [de la Comunión], tal como aparece descrito en el Pacto para las iglesias que han adoptado o están “en el proceso de adoptar” el Pacto. Podría interpretarse que esta disposición reemplaza cualesquiera otras disposiciones constitucionales o de gobierno de la Iglesia en cuestión y de otros respectivos Instrumentos de la Comunión en lo que respecta a sus procesos de tomar decisiones.

            La Sección 4.2 exigiría una acción constitucional y canónica substancial de parte de la Iglesia Episcopal.  Pretendería exigirle a la Iglesia Episcopal que estableciera “mecanismos, organismos o instituciones” necesarios para garantizar el cumplimiento del Pacto en todos los niveles de la Iglesia y en las respectivas diócesis. Además implica una expectativa de que la Constitución y Cánones de la Iglesia Episcopal se enmienden para facultar a la Obispa Primada a convertirse de facto en la contralora normativa de la Comunión Anglicana para la Iglesia Episcopal, lo cual excedería claramente su actual autoridad constitucional y canónica.

La Constitución y los Cánones de la Iglesia Episcopal

El Preámbulo de nuestra Constitución describe una relación con la Comunión Anglicana, en la que somos un miembro constitutivo de una fraternidad de diócesis, provincias e iglesias regionales en comunión con el Arzobispo de Cantórbery. No hay ninguna cláusula de accesión o de limitación de jurisdicción o autonomía asociada con esta relación. Asimismo, no hay accesión o deferencia a la Comunión Anglicana en las estipulaciones de las Constitución y Cánones donde la deferencia sería relevante.

El Artículo V estipula la creación de nuevas diócesis en la Iglesia Episcopal, sin ninguna referencia a la aprobación o consentimiento de la Comunión Anglicana.  A las nuevas diócesis también se les exige que incluyan el asentimiento a la Constitución y los Cánones de la Iglesia Episcopal, sin referencia a la Comunión Anglicana.

Los artículos VIII y IX requieren que el clero acate las Reglas y Cánones de la Iglesia Episcopal, sin ninguna referencia al asentimiento de la Comunión Anglicana.

En el Artículo X las disposiciones sobre el Libro de Oración Común describen la preservación del Libro de Oración Común y las enmiendas que puede hacerle la Convención General de esta Iglesia, sin deferencia hacia la Comunión Anglicana ni que se requiera el consentimiento de la misma.

El Artículo XII estipula los procedimientos para la enmienda de nuestra Constitución, sin requerir del consentimiento o la aprobación de la Comunión Anglicana.

Disposiciones canónicas aplicables

            En el Título I, Canon 2.4, se describe el papel del Obispo Presidente como pastor principal y primado, sin ningún deber o autoridad expresa respecto a nuestra participación en la Comunión Anglicana.

            El Título I, Canon 4.2, estipula que el Consejo Ejecutivo elegirá un representante al Consejo Consultivo Anglicano.

            El Título I, Cánones 9.2 y 10, describe el proceso para la aprobación de nuevas diócesis, sin ningún consentimiento ni aprobación de la Comunión Anglicana.

            El Título I, Canon 10.4, estipula explícitamente para la formalidad de nuevas diócesis buscar el consentimiento incondicional de la Iglesia Episcopal sin referencia alguna a la Comunión Anglicana.

            El Título I, Canon 11.2(b) y Canon 11.3, describe las misiones ecuménicas sin requerir  consentimiento de la Comunión Anglicana o deferencia hacia la misma.

            El Título I, Canon 11.4, requiere notificar a todos los arzobispos y metropolitas y a todos los obispos primados de las iglesias que se encuentren en comunión con la Iglesia Episcopal del establecimiento de cualquier zona de misión o de cualquier cambio en el estatus de cualquier diócesis misionera fuera de los Estados Unidos, pero sin que requiera asentimiento ni aprobación de parte de la Comunión Anglicana. Ese canon proscribe también el ejercicio de cualquier jurisdicción por más de una Iglesia en comunión en el mismo lugar, salvo por concordato.

            El Título I, Canon 15.1, estipula que las congregaciones en países extranjeros respeten el territorio de otras iglesias de la Comunión Anglicana.

            El Título I, Canon 20, describe a la Iglesia Episcopal como miembro de la Comunión Anglicana con relación de plena comunión con esas iglesias de la sucesión episcopal histórica y con quienes haya entrado en acuerdos de pacto. De otro modo no define que ser miembro de la Comunión Anglicana signifique o infiera ningún asentimiento de parte de la Comunión.

            El Título II contempla traducciones autorizadas de la Biblia en los Cánones o por el obispo diocesano, sin referencia alguna a la Comunión Anglicana.

            El Título II, Canon 3, se refiere al Libro de Oración Común y a los cambios del mismo sin referencia a la Comunión Anglicana.

            El Título II, Canon 4, contempla la autorización de fórmulas especiales de culto por parte del obispo de la diócesis sin referencia a la Comunión Anglicana.

            El Título III, Canon 1.2, estipula que no habrá ninguna discriminación en el acceso al proceso de discernimiento para la ordenación o licenciamiento, sin referencia a la Comunión Anglicana, ni deferencia hacia la misma.

            El Título III, Canon 11, describe el proceso a seguir para la elección de un obispo, sin referencia a la Comunión Anglicana.

Contact:
Nancy Cox Davidge

Public Affairs Officer

On Social Media