The Office of Public Affairs

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Presiding Bishop Jefferts Schori Issues A Pastoral Letter to The Episcopal Church

June 2, 2010
Office of Public Affairs

Presiding Bishop Katharine Jefferts Schori has issued a pastoral letter to The Episcopal Church, Pentecost Continues!

A pastoral letter to The Episcopal Church

Pentecost continues!

Pentecost is most fundamentally a continuing gift of the Spirit, rather than a limitation or quenching of that Spirit.

The recent statement by the Archbishop of Canterbury about the struggles within the Anglican Communion seems to equate Pentecost with a single understanding of gospel realities. Those who received the gift of the Spirit on that day all heard good news. The crowd reported, “in our own languages we hear them speaking about God”s deeds of power” (Acts 2:11).

The Spirit does seem to be saying to many within The Episcopal Church that gay and lesbian persons are God”s good creation, that an aspect of good creation is the possibility of lifelong, faithful partnership, and that such persons may indeed be good and healthy exemplars of gifted leadership within the Church, as baptized leaders and ordained ones. The Spirit also seems to be saying the same thing in other parts of the Anglican Communion, and among some of our Christian partners, including Lutheran churches in North America and Europe, the Old Catholic churches of Europe, and a number of others.

That growing awareness does not deny the reality that many Anglicans and not a few Episcopalians still fervently hold traditional views about human sexuality. This Episcopal Church is a broad and inclusive enough tent to hold that variety. The willingness to live in tension is a hallmark of Anglicanism, beginning from its roots in Celtic Christianity pushing up against Roman Christianity in the centuries of the first millennium. That diversity in community was solidified in the Elizabethan Settlement, which really marks the beginning of Anglican Christianity as a distinct movement. Above all, it recognizes that the Spirit may be speaking to all of us, in ways that do not at present seem to cohere or agree. It also recognizes what Jesus says about the Spirit to his followers, “I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. When the Spirit of truth comes, he will guide you into all the truth; for he will not speak on his own, but will speak whatever he hears, and he will declare to you the things that are to come” (John 16:12-13).

The Episcopal Church has spent nearly 50 years listening to and for the Spirit in these matters. While it is clear that not all within this Church have heard the same message, the current developments do represent a widening understanding. Our canons reflected this shift as long ago as 1985, when sexual orientation was first protected from discrimination in access to the ordination process. At the request of other bodies in the Anglican Communion, this Church held an effective moratorium on the election and consecration of a partnered gay or lesbian priest as bishop from 2003 to 2010. When a diocese elected such a person in late 2009, the ensuing consent process indicated that a majority of the laity, clergy, and bishops responsible for validating that election agreed that there was no substantive bar to the consecration.

The Episcopal Church recognizes that these decisions are problematic to a number of other Anglicans. We have not made these decisions lightly. We recognize that the Spirit has not been widely heard in the same way in other parts of the Communion. In all humility, we recognize that we may be wrong, yet we have proceeded in the belief that the Spirit permeates our decisions.

We also recognize that the attempts to impose a singular understanding in such matters represent the same kind of cultural excesses practiced by many of our colonial forebears in their missionizing activity. Native Hawaiians were forced to abandon their traditional dress in favor of missionaries” standards of modesty. Native Americans were forced to abandon many of their cultural practices, even though they were fully congruent with orthodox Christianity, because the missionaries did not understand or consider those practices exemplary of the Spirit. The uniformity imposed at the Synod of Whitby did similar violence to a developing, contextual Christianity in the British Isles. In their search for uniformity, our forebears in the faith have repeatedly done much spiritual violence in the name of Christianity.

We do not seek to impose our understanding on others. We do earnestly hope for continued dialogue with those who disagree, for we believe that the Spirit is always calling us to greater understanding.

We live in great concern that colonial attitudes continue, particularly in attempts to impose a single understanding across widely varying contexts and cultures. We note that the cultural contexts in which The Episcopal Church”s decisions have generated the greatest objection and reaction are also often the same contexts where women are barred from full ordained leadership, including the Church of England.

As Episcopalians, we note the troubling push toward centralized authority exemplified in many of the statements of the recent Pentecost letter. Anglicanism as a body began in the repudiation of the control of the Bishop of Rome within an otherwise sovereign nation. Similar concerns over self-determination in the face of colonial control led the Church of Scotland to consecrate Samuel Seabury for The Episcopal Church in the nascent United States – and so began the Anglican Communion.

We have been repeatedly assured that the Anglican Covenant is not an instrument of control, yet we note that the fourth section seems to be just that to Anglicans in many parts of the Communion. So much so, that there are voices calling for stronger sanctions in that fourth section, as well as voices repudiating it as un-Anglican in nature. Unitary control does not characterize Anglicanism; rather, diversity in fellowship and communion does.

We are distressed at the apparent imposition of sanctions on some parts of the Communion. We note that these seem to be limited to those which “have formally, through their Synod or House of Bishops, adopted policies that breach any of the moratoria requested by the Instruments of Communion.” We are further distressed that such sanctions do not, apparently, apply to those parts of the Communion that continue to hold one view in public and exhibit other behaviors in private. Why is there no sanction on those who continue with a double standard? In our context bowing to anxiety by ignoring that sort of double-mindedness is usually termed a “failure of nerve.” Through many decades of wrestling with our own discomfort about recognizing the full humanity of persons who seem to differ from us, we continue to work at open and transparent communication as well as congruence between word and behavior. We openly admit our failure to achieve perfection!

The baptismal covenant prayed in this Church for more than 30 years calls us to respect the dignity of all other persons and charges us with ongoing labor toward a holy society of justice and peace. That fundamental understanding of Christian vocation underlies our hearing of the Spirit in this context and around these issues of human sexuality. That same understanding of Christian vocation encourages us to hold our convictions with sufficient humility that we can affirm the image of God in the person who disagrees with us. We believe that the Body of Christ is only found when such diversity is welcomed with abundant and radical hospitality.

As a Church of many nations, languages, and peoples, we will continue to seek every opportunity to increase our partnership in God”s mission for a healed creation and holy community. We look forward to the ongoing growth in partnership possible in the Listening Process, Continuing Indaba, Bible in the Life of the Church, Theological Education in the Anglican Communion, and the myriad of less formal and more local partnerships across the Communion – efforts in mission and ministry that inform and transform individuals and communities toward the vision of the Gospel – a healed world, loving God and neighbor, in the love and friendship shown us in God Incarnate.

May God”s peace dwell in your hearts,

The Most Rev. Katharine Jefferts Schori
Presiding Bishop and Primate
The Episcopal Church

The Episcopal Church welcomes all who worship Jesus Christ in 109 dioceses and three regional areas in 16 nations. The Episcopal Church is a member province of the worldwide Anglican Communion.

The Episcopal Church:





Cuestiones de la Obispa Presidente Jefferts Schori una Carta Pastoral a la Iglesia Episcopal

June 7, 2010

La Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori ha dirigido una carta pastoral a la Iglesia Episcopal: ¡Pentecostés continúa!
Una carta pastoral a la Iglesia Episcopal

¡Pentecostés continúa!

Pentecostés es fundamentalmente un don permanente del Espíritu, en lugar de ser una limitación o una muerte de ese Espíritu.

La reciente declaración del arzobispo de Canterbury sobre las luchas dentro de la Comunión Anglicana parece igualar a Pentecostés con un entendimiento único de las realidades del evangelio. Los que recibieron el don del Espíritu ese día oyeron todos las una buenas nuevas. La multitud informó, “todos los oímos contar, en nuestra lenguas, las maravillas de Dios” (Hechos 2:11).

El Espíritu parece estar diciendo a muchos dentro de la Iglesia Episcopal que las personas gay y lesbianas son una creación buena de Dios, que un aspecto de la buena creación es la posibilidad de una relación fiel, permanente, y que estas personas realmente pueden ser buenos y saludables ejemplares dotados de liderazgo dentro de la Iglesia, como líderes bautizados y ordenados. El Espíritu también parece estar diciendo lo mismo en otras partes de la Comunión Anglicana, y entre algunos de nuestros socios cristianos, incluyendo a las iglesias luteranas en América del Norte y Europa, a las antiguas iglesias católicas de Europa y a otras.

Esa toma de conciencia no niega la realidad de que muchos anglicanos y no pocos episcopales todavía mantengan apasionadamente puntos de vista tradicionales sobre la sexualidad humana. Esta Iglesia Episcopal es una tienda de campaña lo suficientemente amplia e inclusiva como para celebrar dicha variedad. La voluntad de vivir en tensión es una característica fundamental del anglicanismo, a partir de sus raíces en el cristianismo celta incrementándose frente al cristianismo romano en los siglos del primer milenio. Esa diversidad en la comunidad se consolidó con la Solución Isabelina (Elizabethan Settlement), que realmente marca el inicio del cristianismo anglicano como un movimiento distinto. Por encima de todo, reconoce que el Espíritu puede estar hablándonos a todos, de formas que en la actualidad no parecen coherentes o concordantes. También se reconoce lo que Jesús dice sobre el Espíritu a sus seguidores: “Muchas cosas me quedan por decirles, pero ahora no pueden comprenderlas. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, los guiará hasta la verdad plena. Porque no hablará por su cuenta, sino que dirá lo que ha oído y les anunciará el futuro” (Juan 16:12 -13).

La Iglesia Episcopal ha pasado casi 50 años escuchando al Espíritu en estos asuntos. Si bien es evidente que no todos dentro de esta Iglesia han escuchado el mismo mensaje, los actuales acontecimientos representan una comprensión cada vez mayor. Nuestros cánones reflejan este cambio ya desde 1985, cuando la orientación sexual fue protegida, por vez primera, de la discriminación en el acceso al proceso de ordenación. A petición de otros órganos en la Comunión Anglicana, esta Iglesia mantuvo una moratoria efectiva de la elección y consagración de un sacerdote asociado gay o lesbiana como obispo desde 2003 hasta 2010. Cuando una diócesis eligió a tal persona a finales de 2009, el proceso de consentimiento posterior indicó que la mayoría de los laicos, del clero y de los obispos responsables de validar esa elección estuvo de acuerdo en que no había ningún impedimento sustancial a la consagración.

La Iglesia Episcopal reconoce que estas decisiones son problemáticos para un número de otros anglicanos. No hemos tomado estas decisiones a la ligera. Reconocemos que el Espíritu no ha sido ampliamente escuchado de la misma forma en otras partes de la Comunión. Con toda humildad, reconocemos que podemos estar equivocados, sin embargo, hemos procedido en la creencia de que el Espíritu está presente en nuestras decisiones.

También reconocemos que los intentos de imponer una comprensión singular en tales asuntos representa el mismo tipo de excesos culturales practicados por muchos de nuestros antepasados coloniales en su actividad misionera. Los hawaianos nativos se vieron forzados a abandonar sus trajes tradicionales en favor de las normas de los misioneros sobre la modestia. Los indígenas americanos tuvieron que abandonar muchas de sus prácticas culturales, a pesar de ser plenamente congruentes con el cristianismo ortodoxo, porque los misioneros no entendían o no consideraban aquellas prácticas como ejemplares del Espíritu. La uniformidad impuesta en el Sínodo de Whitby creó una violencia similar a un cristianismo contextual en desarrollo en las Islas Británicas. En su búsqueda de la uniformidad, nuestros antepasados en la fe han provocado, en repetidas ocasiones, mucha violencia espiritual en nombre del cristianismo.

Nosotros no tratamos de imponer nuestra comprensión a los demás. Sinceramente esperamos mantener un diálogo continuo con los que no están de acuerdo, porque creemos que el Espíritu nos llama siempre a una mayor comprensión.

Vivimos con la gran preocupación de que las actitudes coloniales continúan, en particular en los intentos de imponer un entendimiento único a través de una amplia variedad de contextos y culturas. Nos damos cuenta de que los contextos culturales en los cuales las decisiones de la Iglesia Episcopal han generado la mayor objeción y reacción son también a menudo los mismos contextos donde las mujeres tienen prohibido el liderazgo ordenado completo, incluyendo la Iglesia de Inglaterra.

Como episcopales, observamos una preocupante presión hacia la autoridad centralizada, ejemplificado en muchas de las declaraciones de la reciente carta de Pentecostés. El Anglicanismo como cuerpo comenzó con el repudio del control ejercido por el Obispo de Roma dentro de una nación, por lo demás soberana. Similares preocupaciones sobre la libre determinación ante el control colonial, condujo a la Iglesia de Escocia a consagrar a Samuel Seabury para la Iglesia Episcopal en el naciente país de Estados Unidos – y así empezó la Comunión Anglicana.

Se nos ha asegurado repetidamente que el Pacto Anglicano no es un instrumento de control, sin embargo, advertimos que la sección cuarta parece ser justamente eso para los anglicanos en muchas partes de la Comunión. Tanto es así, que hay voces que piden sanciones más fuertes en esa sección cuarta, así como hay voces repudiándolo como no-anglicano por naturaleza. Un control unitario no caracteriza al anglicanismo, sino más bien, la diversidad en el compañerismo y en la comunión.

Estamos dolidos por la aparente imposición de sanciones en algunas partes de la Comunión. Cabe destacar que estas parecen limitarse a los que “formalmente, a través de su Sínodo o Cámara de Obispos, han adoptado políticas que infrinjan cualquiera de las moratorias solicitadas por los Instrumentos de Comunión”. Además, estamos afligidos porque dichas sanciones, al parecer, no se aplican en aquellas partes de la Comunión que continúan manteniendo un punto de vista en público mientras exhiben otros comportamientos en privado. ¿Por qué no hay sanción hacia los que continúan con un doble standard? En nuestro contexto, el inclinarnos ante la ansiedad al ignorar ese tipo de doble espíritu se suele denominar un “fracaso de los nervios”. A través de muchas décadas de lucha conta nuestra propia incomodidad de reconocer la plena humanidad de personas que parecen ser diferentes a nosotros, seguimos trabajando por mantener una comunicación abierta y transparente, así como una congruencia entre palabra y conducta. ¡Abiertamente admitimos nuestro fracaso en alcanzar la perfección!

El pacto bautismal rezado en esta Iglesia durante más de 30 años nos llama a respetar la dignidad de todas las personas y nos pide un trabajo continuo para lograr una sociedad santa de paz y justicia. Esa comprensión fundamental de la vocación cristiana acentúa nuestro escuchar al Espíritu en este contexto y en torno a estas cuestiones de la sexualidad humana. Esa misma comprensión de la vocación cristiana nos impulsa a mantener nuestras convicciones con humildad suficiente, de tal manera que podamos afirmar la imagen de Dios en la persona que esté en desacuerdo nuestro. Creemos que el Cuerpo de Cristo sólo se encuentra allí donde tal diversidad es bienvenida con una hospitalidad abundante y radical.

Como Iglesia de muchas naciones, lenguas y pueblos, vamos a seguir buscando toda oportunidad de incrementar nuestra colaboración en la misión de Dios para lograr una creación sanada y una comunidad santa. Nos alegramos del continuo crecimiento en una posible colaboración en el Proceso de Escucha, en la Continuación de Indaba, en la Biblia en la Vida de la Iglesia, en la Educación Teológica en la Comunión Anglicana, y la miríada de menos formales y más localizadas asociaciones de toda la Comunión – esfuerzos en la misión y en el ministerio que informan y transforman a personas y comunidades hacia la visión del Evangelio – un mundo sanado, amando a Dios y al prójimo, en el amor y la amistad que se nos han manifestado en Dios Encarnado.

Que la paz de Dios habite en sus corazones,

La Rvdma Katharine Jefferts Schori
Obispa Presidente y Primada
La Iglesia Episcopal

La Iglesia Episcopal da la bienvenida a todos los que adoran a Jesucristo en 109 diócesis y en tres áreas regionales en 16 países. La Iglesia Episcopal es una provincia miembro de la Comunión Anglicana mundial.