The Office of Public Affairs

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Presiding Bishop Michael Curry’s opening remarks for Executive Council: June 25, 2021

June 26, 2021
Office of Public Affairs

The following is a transcript of the opening remarks of Presiding Bishop Michael Curry at the Executive Council of The Episcopal Church, currently meeting virtually through June 28. These remarks have been lightly edited for clarity.

“Toward Truth and Reconciliation”

Let me start with a scripture that you know well; it comes from Galatians, Paul, who wrote and I quote:

“As many of you as were baptized into Christ have clothed yourselves with Christ. There is no longer Jew or Greek, there is no longer slave or free, there is no longer male and female; for all of you are one in Christ Jesus.” (Galatians 3:27-28)

At our last meeting I shared with you some preliminary thoughts about expanding and deepening our ongoing work of racial justice and reconciliation, now through a churchwide effort of truth and reconciliation.

Many dioceses, congregations, schools, seminaries and other institutions of our church have engaged this work under a variety of names. Many throughout our church for years have participated in anti-racism training, Becoming Beloved Community, and many other important efforts and ways of engaging racism. This is not to replace any of that work, but rather to build on it.

I am convinced that we have an opportunity to encourage the work of truth and reconciliation throughout our church, and to do at the same time what, to my knowledge, we have never done as a churchwide community before — that is to engage in a process of truth and reconciliation for us, not only as dioceses – many dioceses have already done this – not only as congregations – many congregations and schools and seminaries have done this. Not all, but many have. But now to do this work of truth and reconciliation on the level of the churchwide community and organization of us as The Episcopal Church, in all the countries where we are located. To my knowledge this has not been done before on the churchwide level.

This is an invitation and an opportunity to do the hard and holy work of love. This is an opportunity to do and to model, I think, for our societies, the societies in which we live, what we must do to save our souls from the evils of racism, the evils of supremacy of anybody over anybody else, and the evils of the ways we hurt and harm each other in spite of the fact that we are all children of God, created equally in God’s image, and therefore brothers, sisters, siblings, the human family of God.

Allow me to locate this work of truth and reconciliation intentionally in a biblical and theological context. When I was a freshman in college, almost 50 years ago now, the late William Stringfellow came to lecture on campus. Stringfellow, as some of you know, was an Episcopalian and a lawyer who gave up opportunities for a successful and lucrative legal practice, and instead, seeking to follow Jesus, gave much of his life providing legal services for the poor. In time he became an advocate in the biblical sense of that word, and I believe he was one of our greatest theologians. I don’t remember the actual occasion of his coming to campus, or what his subject was. But I do remember his response to one of the questions from the floor.

Someone asked him, “What is the deepest and most significant way that we can engage all of the manifestations of racism and bigotry? Personal, social, institutional. What is the best way to engage it?” And he answered, “Baptism.”

Now I have to admit … What was I? 17 or 18. At the time, I remember thinking, “Baptism?” I grew up in St. Phillips, Buffalo. I had seen plenty of babies baptized, but it never occurred to me that those babies being baptized was an answer to racism. I remember in my grandma’s Baptist church that folk got immersed in the waters of the baptismal pool all the time. And while that was a bit more dramatic than baptism was in our Episcopal church, it never occurred to me there either that baptism was the answer to deep engagement with racism. But Stringfellow was right. The key to all of this for us as followers of Jesus Christ is baptism.

Jesus commanded us, in Matthew 28, “Go therefore make disciples of all nations.” How do you do that? Baptize them, in the name of the Father, Son and Holy Spirit, in the reality of the triune God. And then Jesus says, “Teach them everything I’ve taught you to do.”

The sacrament of baptism is a lifelong commitment immersed in the reality of the triune God and daring to live the teachings and the ways of Jesus of Nazareth. It is a commitment to renounce, reject, and actively oppose in our lives and in our world anything that rebels against the God who the Bible says is love. It is a commitment to renounce anything that attempts to separate us from the love of God and from each other. It is a commitment to renounce anything that hurts or harms any human child of God or this creation.

You don’t have to believe Michael Curry, but this is what the prayer book says. These are the first three promises of baptism in the Book of Common Prayer:

  • Do you renounce Satan and all the spiritual forces of wickedness that rebel against God?
  • Do you renounce all sinful desires that draw you from the love of God?
  • Do you renounce … Listen to this one. Do you renounce the evil powers of this world, which corrupt and destroy the creatures of God, that hurt or harm any child of God, or God’s grand and glorious creation?

If these renunciations were check-off boxes, which they’re not, but if they were, and we had to check off items that engage racism, Satan and spiritual forces of wickedness that rebel against God, is that about racism? Check off. Simple desires that draw you from the love of God? Smell like racism? Check it off. Evil powers which corrupt and destroy the creatures of God? Oh, I think that’s a triple check-off.

Stringfellow was right. Baptism’s the answer.

Baptism is not only about renunciation and standing against. It’s also about standing for someone and something. It’s about a committed life of ongoing repentance and revival in the best sense of those words. You know that the word repent means metanoia. It means to turn. To repent, to live a life, a constantly repenting life, is to turn away from that which is unloving. To turn away from that which brings darkness into the world instead of light. To turn away from that which hurts or harms, and to turn to Jesus Christ, and his way of love as our way of life.

Again, hear the prayer book:

  • Do you turn to Jesus Christ and accept him as your savior?
  • Do you put your whole trust in his grace and love?
  • Do you promise to follow and obey him as your Lord?

This work of being a baptized follower and disciple of Jesus Christ, this is the holy and hard work of love. The holy and hard work of baptism. And when and where that holy and hard work is done by a community, the beloved community becomes a possibility. In some sense, God’s kingdom really does come on earth as it is in heaven.

And that realization … I know I’m not supposed to be preaching here. These are opening remarks, but that’s OK. In some sense, that realization, I can actually see Paul getting excited, and the Pauline tradition getting excited. It’s like Paul realized this and said, “Oh, my God, a baptism. This is not just about joining the church. This is about a transformed humanity and creation.” And in his excitement, in Ephesians, one of his followers writes, “In Christ Jesus, you who were once far off, are now brought near. This Jesus has broken down the dividing wall of the hostility that separated us, that he might make out of all of our divisions and differences, a new humanity.” I can see Paul. He goes wild in 2 Corinthians: “So if anyone is in Christ, there is a new creation. The old has passed away. Behold the new has come. All this is from God who in Christ was reconciling the world to himself, and who has now given to us ministry of reconciliation.”

And last but not least, as many of you as have been baptized, you have put on Christ. Whether you were immersed under the water or whether a little dab would do you. If it was in the name of the triune God, you have put on Christ. For those who have put on Christ, there is no more male or female, no more slave or free, no more Jew or Gentile, no more Republican or Democrat, no more black, white, brown. No more divisions, no more segregation, no more separations, for all are one in Christ.

Oh, my brothers and sisters, that’s what baptism is about. Following in the way of Jesus of Nazareth, his way of love, and that is a new way of life. Our work of truth and reconciliation is about that.

Like baptism, it is about facing truths of our past. Maybe even especially painful truths. But not to impose or wallow in guilt. Not for anybody to point fingers at anybody, but for us all together … I want to say that again. For us all together, and I say that as a descendant of African slaves. I’m sitting right here in Raleigh, North Carolina, less than  100 miles from the plantations where my momma’s ancestors worked for nothing. But this is an opportunity for all of us, no matter who we are, no matter who we descend from, to face the pain of the past, to confess it, and above all, to learn from it. To tell the truth in love, as the Bible says, so that we can learn love’s more excellent way.

And having learned to turn, to repent, to turn in a new direction, in a new way, and to do that by righting old wrongs as best we can. To do that by repairing any breaches, as we are able, to help and to heal and to join hands together to make God’s beloved community real.

So what are the next steps to help to make this reality? House of Deputies President Gay Clark Jennings and I have been working on this and in conversation about ways and how to do this. Secretary Michael Barlowe has joined us in helping to figure out a way forward that can really invite and enable us as a church to this work, together as The Episcopal Church, across all of our differences.

Toward that end, as the presiding officers of the General Convention, President Jennings and I are in the process of forming a presiding officers working group on truth and reconciliation for the churchwide organization and community of The Episcopal Church.

We plan to appoint a working group composed of bishops and deputies. There will be some bishops and deputies who currently serve on the Episcopal committee on anti-racism, some bishops and deputies from the existing presiding officers advisory council on beloved community implementation, as well as bishops’ and deputies’ representatives from the Executive Council.

The working group of bishops and deputies is charged to develop proposals for the 80th General Convention that will foster and facilitate the convention’s adoption of a plan and pathway for a process of truth and reconciliation in The Episcopal Church.

The proposals will include ways to:

  1. Tell the truth about our collective racial and ethnic history and present realities.
  2. Reckon with our church’s historic and current complicity with racial injustice.
  3. Make commitments to right old wrongs and repair breaches.
  4. Discern a vision for healing and reconciliation that fosters God’s dream of the Beloved Community and advances the reign of God’s love, “on earth as it is in heaven.”

To carry out this charge, the presiding officers working group will:

  1. Review the history and current state of truth and reconciliation processes, or their equivalents, in The Episcopal Church, the provinces of the Anglican Communion, and in the countries of The Episcopal Church and Anglican Communion to learn from work that’s already been done already. What can we learn from South Africa? What can we learn from Rwanda? What can we learn from New Zealand?
  2. Propose to General Convention a process for congregations, dioceses, schools, church-affiliated organizations, agencies and boards, and the DFMS (Domestic and Foreign Missionary Society) itself to participate at both grassroots and grass-tops levels, in a churchwide truth and reconciliation process.
  3. Propose to General Convention a plan and process for the curation, organization and dissemination of practical resources, support, assistance, training, and networks for Episcopal entities, whether congregations, dioceses, schools, seminaries, that are seeking to participate in the work of truth and reconciliation.
  4. Propose to General Convention a budget for this work.

The working group will convene in September 2021 and submit its work in the form of General Convention resolutions, and if it elects, a memorial, to General Convention by March the first 2022.

We genuinely have an opportunity not just for the church, but for the sake of the world, that God so loved that he gave his only son. We have an opportunity to be a witness in a society, here in the United States, but also in a world profoundly divided and dangerously polarized. We have an opportunity to witness how we can overcome our divisions and heal our hurts and find a balm in Gilead.

Maybe James Weldon Johnson captured his hope and dream and this commitment in the refrain of his hymn Lift Every Voice and Sing, where he wrote:

Sing a song full of the faith that the dark past has taught us.
Sing a song full of the hope that present has brought us.
Facing the rising sun, of a new day begun
Let us march on, till victory is won.

Amen.

Palabras de apertura del obispo primado Michael Curry al Consejo Ejecutivo: 25 de junio de 2021

Lo que sigue es una transcripción de las palabras de apertura del obispo primado Michael Curry al Consejo Ejecutivo, reunido virtualmente en la actualidad hasta el 28 de junio. Estas palabras han sido ligeramente editadas por razones de claridad.

«Hacia la verdad y la reconciliación»

Permíteme comenzar con un pasaje de las Escrituras que ustedes bien conocen; es tomado de Gálatas, de Pablo, que escribió y lo cito:

«Porque todos los que han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús». (Gálatas 3:27-28).

En nuestra última reunión, compartí con ustedes algunas ideas preliminares sobre la expansión y la profundización de nuestra continua labor de justicia y reconciliación raciales, ahora a través de un empeño de verdad y reconciliación en el ámbito de toda la Iglesia.

Muchas diócesis, congregaciones, escuelas, seminarios y otras instituciones de nuestra Iglesia han emprendido esta tarea bajo una variedad de nombres. Muchos en nuestra Iglesia durante años han participado en el adiestramiento contra el racismo, convertirse en la Amada Comunidad y muchos otros empeños y formas importantes de combatir el racismo. No se trata de reemplazar nada de esa labor, sino de construir sobre ella.

Estoy convencido de que tenemos la oportunidad de alentar la labor de la verdad y la reconciliación en toda nuestra Iglesia, y de hacer al mismo tiempo lo que, hasta donde sé, nunca antes habíamos hecho como comunidad denominacional: participar en un proceso de verdad y reconciliación para nosotros, no sólo como diócesis —muchas diócesis ya lo han hecho— no sólo como congregaciones —muchas congregaciones y escuelas y seminarios han hecho esto. No todos, pero muchos lo han hecho. Pero ahora llevar a cabo esta tarea de verdad y reconciliación en el ámbito de la comunidad y organización denominacionales, de nosotros como Iglesia Episcopal, en todos los países donde estamos establecidos. Que yo sepa, esto no se ha hecho antes en el ámbito denominacional.

Ésta es una invitación y una oportunidad para hacer el arduo y santo trabajo del amor. Esta es una oportunidad para hacer y modelar, creo, para nuestras sociedades, las sociedades en las que vivimos, lo que debemos hacer para salvar nuestras almas de los males del racismo, de los males de la supremacía de cualquiera sobre los demás, y de los males de las formas en que nos lastimamos y nos agredimos unos a otros a pesar del hecho de que todos somos hijos de Dios, creados por igual a imagen de Dios, y por lo tanto hermanos y hermanas, la familia humana de Dios.

Permítanme situar deliberadamente esta obra de verdad y reconciliación en un contexto bíblico y teológico. Cuando era estudiante de primer año en la universidad, hace casi 50 años, el desaparecido William Stringfellow vino a dar una conferencia en el campus. Stringfellow, como algunos de ustedes saben, era episcopal y un abogado que abandonó las oportunidades de una carrera legal exitosa y lucrativa y, en cambio, buscó seguir a Jesús y dedicó gran parte de su vida a brindar servicios legales a los pobres. Con el tiempo se convirtió en un defensor en el sentido bíblico de esa palabra, y creo que fue uno de nuestros más grandes teólogos. No recuerdo la ocasión de su visita al campus, ni cuál fue su tema. Pero sí recuerdo su respuesta a una de las preguntas que le hicieron desde la sala.

Alguien le preguntó: «¿Cuál es la manera más profunda y significativa en que podemos combatir todas las manifestaciones de racismo e intolerancia? Personal, social, institucional. ¿Cuál es la mejor manera de enfrentarlas?» Y él respondió: «El bautismo».

Ahora tengo que admitir … ¿Quién era yo? [un chico de] 17 o 18 años. En ese momento, recuerdo haber pensado, «¿El bautismo?» Crecí en St. Phillips, Búfalo. Había visto muchos bebés bautizados, pero nunca se me ocurrió que el bautismo de esos bebés fuera una respuesta al racismo. Recuerdo que en la iglesia bautista de mi abuela la gente era constantemente sumergida en las aguas del bautisterio. Y aunque eso era un poco más dramático de lo que era el bautismo en nuestra iglesia episcopal, tampoco se me ocurrió que el bautismo fuese la respuesta a un profundo compromiso contra el racismo. Pero Stringfellow tenía razón. La clave de todo esto para nosotros como seguidores de Jesucristo es el bautismo.

Jesús nos ordenó, en Mateo 28, «Vayan, y hagan discípulos en todas las naciones». ¿Cómo haces eso? Bautícenlos, en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, en la realidad del Dios trino. Y luego Jesús dice: «Enséñenles todas las cosas que les he enseñado».

El sacramento del bautismo es un compromiso de por vida inmerso en la realidad del Dios trino y [una opción] audaz a vivir las enseñanzas y los caminos de Jesús de Nazaret. Es un compromiso a renunciar, rechazar y oponerse activamente en nuestras vidas y en nuestro mundo a cualquier cosa que se rebele contra el Dios que la Biblia dice que es amor. Es un compromiso a renunciar a todo lo que intente separarnos del amor de Dios y de los demás. Es un compromiso a renunciar a todo lo que hiera o agreda a cualquier hijo humano de Dios o a esta creación.

No tienen que creerle a Michael Curry, pero esto es lo que dice el Libro de Oración. Estas son las tres primeras promesas bautismales en el Libro de Oración Común:

  • ¿Renuncias a Satanás y a todas las fuerzas espirituales del mal que se rebelan contra Dios?
  • ¿Renuncias a todos los deseos pecaminosos que te apartan del amor de Dios?
  • ¿Renuncias… Escuchen esta. ¿Renuncias a los poderes malignos de este mundo que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios, que lastiman o dañan a cualquier hijo de Dios, o a la grandiosa y gloriosa creación de Dios?

Si estas renuncias fueran casillas de verificación, que no lo son, pero si lo fueran, y tuviéramos que marcar elementos que implican el racismo, Satanás y las fuerzas espirituales de la maldad que se rebelan contra Dios, ¿se trata de racismo? Márquenla ¿Simples deseos que te alejan del amor de Dios? ¿Huele a racismo? Márquenla. ¿Poderes malignos que corrompen y destruyen a las criaturas de Dios? Oh, creo que hay que marcar las tres

Stringfellow tenía razón. El bautismo es la respuesta.

El bautismo no se trata solo de renunciar y oponerse. También se trata de defender a alguien y algo. Se trata de una vida comprometida de arrepentimiento y avivamiento continuo en el mejor sentido de esas palabras. Saben que la palabra arrepentirse significa metanoia. Significa volverse. Arrepentirse, vivir una vida, una vida de arrepentimiento constante, es distanciarse del desamor. Alejarse de lo que trae oscuridad al mundo en lugar de luz. Apartarse de lo que duele o daña, y volvernos a Jesucristo, y a su camino de amor como nuestro modo de vida.

Nuevamente, escuchen el Libro de Oración:

  • ¿Te entregas a Jesucristo y le aceptas como tu Salvador?
  • ¿Confías enteramente en su gracia y amor?
  • ¿Prometes seguirle y obedecerle como tu Señor?

Esta tarea de ser un seguidor y discípulo bautizado de Jesucristo, esta es la obra santa y ardua del amor. El santo y arduo trabajo del bautismo. Y cuando y donde esa santa y ardua labor es realizada por una comunidad, la amada comunidad se convierte en una posibilidad. En cierto sentido, el reino de Dios realmente se implanta en la tierra como en el cielo.

Y esa comprensión … sé que se supone que no debo estar predicando aquí. Estos son comentarios de apertura, pero está bien. En cierto sentido, al darme cuenta, puedo ver a Pablo emocionado y a la tradición paulina emocionarse. Es como si Pablo se diera cuenta de esto y dijera: «Dios mío, un bautismo. No se trata meramente de unirse a la Iglesia. Se trata de una humanidad y una creación transformadas». Y en su entusiasmo, en Efesios, uno de sus seguidores escribe: «En Cristo Jesús, ustedes que antes estaban lejos, ahora están cerca. Este Jesús ha derribado el muro divisorio de la hostilidad que nos separaba, para hacer de todas nuestras divisiones y diferencias una nueva humanidad». Puedo ver a Pablo. Se desboca en 2 Corintios: «De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.  Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por medio de Cristo y nos ha dado el ministerio de la reconciliación».

Y por último, pero no menos importante, todos los que han sido bautizados, se han revestido de Cristo. Ya sea que estuvieras sumergido bajo el agua o te hubiera tocado una pizca. Si fue en el nombre del Dios trino, te has revestido de Cristo. Para aquellos que se han revestido de Cristo, no hay más hombre o mujer, no más esclavo o libre, no más judío o gentil, no más republicano o demócrata, no más negro, blanco o pardo. No más divisiones, no más segregación, no más separaciones, porque todos somos uno en Cristo.

Mis hermanos y hermanas, en eso consiste el bautismo. Siguiendo el camino de Jesús de Nazaret, su camino de amor, y ese es un nuevo camino de vida. En  esto consiste nuestra labor de verdad y reconciliación.

Al igual que el bautismo, se trata de enfrentar las verdades de nuestro pasado. Quizás incluso verdades particularmente dolorosas. Pero no para imponerse culpa o revolcarse en ella. No para que nadie señale con el dedo a nadie, sino para que todos juntos … Quiero decir eso de nuevo. Para que todos nosotros juntos, y lo digo como descendiente de esclavos africanos. Estoy sentado aquí en Raleigh, Carolina del Norte, a menos de 200 kilómetros de las plantaciones donde los antepasados ​​de mi mamá trabajaron por nada. Pero esta es una oportunidad para todos nosotros, seamos quienes seamos, no importa de quién descendamos, de enfrentar el dolor del pasado, de confesarlo y, sobre todo, de aprender de él. Decir la verdad en amor, como dice la Biblia, para que aprendamos el camino más excelente del amor.

Y habiendo aprendido a volvernos, a arrepentirnos, a orientarnos en una nueva dirección, de una nueva manera, y a hacerlo corrigiendo viejos errores lo mejor que podamos. Hacer eso reparando cualquier brecha, como podamos, para ayudar y sanar y unir nuestras manos para hacer realidad la amada comunidad de Dios.

Entonces, ¿cuáles son los próximos pasos para ayudar a hacer esto realidad? La presidente de la Cámara de Diputados, Gay Clark Jennings, y yo hemos estado trabajando en esto y en conversaciones acerca de las maneras de hacerlo. El secretario Michael Barlowe se ha unido a nosotros para ayudarnos a encontrar un camino a seguir que realmente pueda invitarnos y capacitarnos como Iglesia para este trabajo, juntos como Iglesia Episcopal, a través de todas nuestras diferencias.

A ese fin, como los funcionarios ejecutivos de la Convención General, la presidente Jennings y yo estamos en el proceso de crear un equipo de trabajo de funcionarios ejecutivos sobre la verdad y la reconciliación para la organización denominacional y la comunidad de la Iglesia Episcopal.

Planeamos nombrar un equipo de trabajo compuesto de obispos y diputados. Habrá algunos obispos y diputados que actualmente sirven en el comité episcopal contra el racismo, algunos obispos y diputados del actual consejo asesor de funcionarios ejecutivos sobre la implementación de la Amada Comunidad, así como representantes de obispos y diputados del Consejo Ejecutivo.

El equipo de trabajo de obispos y diputados estará encargado de desarrollar propuestas para la 80ª Convención General que fomentarán y facilitarán la adopción por parte de la convención de un plan y vía para un proceso de verdad y reconciliación en la Iglesia Episcopal.

Las propuestas incluirán formas de :

  1. Decir la verdad sobre nuestra historia racial y étnica colectiva y las realidades presentes.
  2. Tener en cuenta la complicidad histórica y actual de nuestra Iglesia con la injusticia racial.
  3. Comprometerse a corregir los errores antiguos y reparar las violaciones.
  4. Discernir una visión de recuperación y reconciliación que fomente el sueño de Dios de la Amada Comunidad y promueva el reino del amor de Dios, «así en la tierra como en el cielo».

Para llevar a cabo esta tarea, el equipo de trabajo de los funcionarios ejecutivos :

  1. Revisará la historia y el estado actual de los procesos de verdad y reconciliación, o sus equivalentes, en la Iglesia Episcopal, las provincias de la Comunión Anglicana y en los países de la Iglesia Episcopal y la Comunión Anglicana, para aprender de la labor que ya se ha realizado. ¿Qué podemos aprender de Sudáfrica? ¿Qué podemos aprender de Ruanda? ¿Qué podemos aprender de Nueva Zelanda?
  2. Propondrá a la Convención General un proceso para que las congregaciones, diócesis, escuelas, organizaciones afiliadas a iglesias, agencias y juntas, y la propia DFMS (Sociedad Misionera Nacional y Extranjera) participen tanto en la base como en el liderazgo, en un proceso de verdad y reconciliación de toda la Iglesia.  
  3. Propondrá a la Convención General un plan y proceso para la conservación, organización y difusión de recursos prácticos, apoyo, asistencia, capacitación y redes para las entidades episcopales, ya sean congregaciones, diócesis, escuelas y seminarios, que buscan participar en el empeño de verdad y reconciliación.
  4. Propondrá a la Convención General un presupuesto para esta labor.

El equipo de trabajo se reunirá en septiembre de 2021 y presentará su trabajo en forma de resoluciones de la Convención General y, si lo aprueba, un memorial a la Convención General antes del 1 de marzo de 2022.

Realmente tenemos una oportunidad no sólo para la iglesia, sino por el bien del mundo, al que Dios amó tanto que dio a su único hijo. Tenemos la oportunidad de ser testigos en una sociedad, aquí en Estados Unidos, pero también en un mundo profundamente dividido y peligrosamente polarizado. Tenemos la oportunidad de presenciar cómo podemos superar nuestras divisiones y sanar nuestras heridas y encontrar un bálsamo en Galaad.

Quizás James Weldon Johnson plasmó su esperanza y su sueño y este compromiso en el estribillo de su himno Lift Every Voice and Sing, donde escribió:

Cantar la fe que el pasado oscuro nos brinda.
Cantar el aliento que ya el presente nos trajo.
Mirando al sol del nuevo día que llegó
Marchemos en victoria hasta el fin.

Amén.

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Amanda Skofstad

Public Affairs Officer

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