Al celebrar una década de relación de plena comunión con los luteranos, la obispa/a presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, señaló en su sermón: «Estos diez años son un buen comienzo».
La Iglesia Episcopal, la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos, la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá celebraron el 1 de mayo los 10 años de su relación de plena comunión.
El Obispo/a Presidente Jefferts Schori predicó y la obispa Susan Johnson, obispa nacional de la Iglesia Evangélica Luterana de Canadá, presidió el servicio festivo en la Iglesia Anglicana de San Pablo, en Fort Erie, Ontario. El Obispo/a Presidente Jefferts Schori dijo en su sermón: «El mundo que nos rodea necesita urgentemente nuestros dones compartidos».
En la Iglesia Luterana de la Santísima Trinidad, en Buffalo, Nueva York (Diócesis del Oeste de Nueva York), el obispo Mark Hanson, Obispo/a Presidente de la Iglesia Evangélica Luterana en América, presidió el servicio, y el Rvdmo. Fred Hiltz, primado/a de la Iglesia Anglicana de Canadá, predicó. El sermón del arzobispo Hiltz se encuentra aquí: http://www.anglican.ca/primate/communications/
«Llamados a una misión común», para la plena comunión entre la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América, y el documento canadiense similar, «La Declaración de Waterloo», entre la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá, entraron en vigor en 2001.
Los cuatro líderes emitieron una carta pastoral conjunta en la que señalaron: «Esperamos con ansias el desarrollo de relaciones más plenas que conduzcan a una misión, un ministerio y un testimonio comunes en el mundo». http://www.episcopalchurch.org/newsline_128166_ENG_HTM.htm
A continuación se presenta el texto del sermón del 1 de mayo del Obispo/a Presidente Jefferts Schori.
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Celebración de la plena comunión con los luteranos
Iglesia Anglicana de San Pablo, Fort Erie, Ontario
1 de mayo de 2011
La Rvdmo. Katharine Jefferts Schori
Obispo/a Presidente y Primado/a
la Iglesia Episcopal
¿Espadas convertidas en arados y lanzas en podaderas? Quizás estemos hablando de cayados de pastor. No tengo conocimiento de ninguna guerra reciente entre anglicanos y luteranos. Probablemente no se hayan usado espadas ni lanzas desde los días de la Reforma. La última guerra formal entre Canadá y Estados Unidos terminó hace dos siglos; de niña crecí escuchando historias sobre la gran «Guerra del Cerdo» en la isla de San Juan. Esa batalla comenzó por la frontera entre Canadá y Estados Unidos después de que un colono estadounidense disparara a un cerdo que hurgaba en su jardín en 1859. El cerdo pertenecía a un empleado de la Compañía de la Bahía de Hudson. Ellos administraban un rancho de ovejas al oeste, en una pequeña isla entre la isla de Vancouver y el continente. La guerra duró diez años y nadie murió, excepto el cerdo. Ahora es territorio estadounidense, pero cuando era niño, íbamos a la iglesia en la isla y el presbítero de la iglesia de San Juan solía rezar por la Reina. Hay fronteras que simplemente no se mantienen fijas.
Cuando escuchamos esas antiguas palabras sobre convertir las armas en aperos de labranza, suenan a hipérbole en nuestro contexto. Sin embargo, en los últimos siglos hemos vivido una especie de guerra fría: el frío de la apatía y el desinterés. Debo admitir que no conocí bien a ningún luterano hasta que llegué a la universidad. En mi escuela primaria católica romana, nos decían que no jugáramos con niños protestantes —y no importaba de qué denominación fueran—. Cuando me convertí en episcopaliano a los 9 años aproximadamente y comencé a asistir a una escuela pública, todavía no tenía mucha conciencia de otras tradiciones religiosas. Sin embargo, en las últimas décadas hemos visto un cambio notable de una cultura predominantemente cristiana a otra en la que la preferencia religiosa de más rápido crecimiento es «ninguna de las anteriores».
Todas nuestras respectivas tradiciones han sufrido la partida de personas y grupos de cristianos que se han sentido ofendidos por algún cambio o por los intentos de ampliar esas fronteras humanas entre «los de nuestra clase» y «esa gente». Algunas de esas personas que se identifican como «ninguna de las anteriores» solo han visto a fanáticos de mente estrecha o a niños peleándose por su herencia. Tenemos mucha historia que superar, pero el reino de Dios se encuentra en la dirección de fronteras más porosas.
Cuando somos bautizados en el cuerpo de Cristo, se nos encomienda la labor de la reconciliación. Se supone que debemos buscar la unidad y la armonía —en la Trinidad, en el cuerpo de la creación de Dios y en esta variopinta comunidad llamada iglesia. Hay grandes dones en las formas únicas en que nos hemos desarrollado, aunque al mismo tiempo sabemos que existe un impulso humano constante de creer que mi manera de ver el mundo o de ofrecer un culto a Dios es la plenitud de la verdad, y que ninguna otra tradición o forma de ver las cosas tiene algo que enseñarme. Buscamos perdón por nuestras visiones limitadas, y también celebramos una nueva apertura hacia la variedad de dones en el cuerpo de Cristo.
Es algo así como invitar a todos los familiares a una reunión familiar: casi todos vendrán una vez, solo para ver qué han estado haciendo los familiares en los últimos años. Quizás regresen el año que viene si logran reconectarse con su herencia, aprender algo encantador sobre parientes antiguos o nuevos, disfrutar de una buena comida y sentirse amados en el proceso.
En Estados Unidos tenemos a un predicador de radio que ha pasado tiempo en ambas tradiciones eclesiásticas, aunque nació en la tradición de los Hermanos de Plymouth. Garrison Keillor es un observador extraordinario de los matices culturales del luteranismo y el anglicanismo, y se le da bastante bien desmontar esa idea exagerada que todos tenemos sobre la superioridad de nuestra tradición. Cuando se promulgó por primera vez nuestro acuerdo de plena comunión al sur de la frontera, él dijo lo siguiente al respecto hace casi exactamente 10 años:
«Los luteranos de la Iglesia Evangélica Luterana de Estados Unidos de Lake Wobegon se oponían rotundamente a la nueva comunión, aunque algunos de ellos (no daré nombres) han asistido, al visitar a sus hijos que se han alejado de la fe en ciudades lejanas, a iglesias episcopales (con esos hijos) y han participado de la comunión. Pero no quieren que exista un vínculo oficial que, con el paso de los años, pueda fortalecerse y, antes de que te des cuenta, te encuentres al pastor Ingqvist desfilando con un vestido y una capa con incrustaciones de diamantes de imitación, precedido por dos hombres que hacen girar incensarios colgados de cadenas como si fueran yoyós, y que realizan un montón de reverencias, giros y genuflexiones. Y de repente, el sermón de 25 minutos basado en la Biblia se convierte en una homilía de 6 minutos sobre la belleza de las flores. Y la escuela dominical se ocupa de las necesidades de infraestructura de los barrios marginales. Y pronto te das cuenta de que tus jóvenes no tienen muy claras las historias bíblicas y las parábolas, y no pueden encontrar a Jeremías, Deuteronomio o incluso Efesios sin consultar el número de página en el índice. No, a los luteranos de Lake Wobegon no les interesa ir en esa dirección. El anglicanismo es para cuando te vas de vacaciones a Inglaterra. Es como salir de noche en ese sentido. Es para ocasiones especiales. No quieres convertirlo en una costumbre».[i]
La boda real fue algo así como salir de noche por aquí… ¡y tampoco me imagino hacer de eso una costumbre!
Quizás Isaías querría que convirtiéramos las espadas en incensarios —o en cazuelas—. Creo que tanto él como Jesús nos animarían a llevar esa energía de la liturgia al mundo y compartir nuestra sinceridad y alegría con las personas que tienen hambre —hambre de comunidad, de comida, de respeto y de un respiro de toda la competencia en nuestras vidas—. Creo que Jesús e Isaías aprobarían que las escuelas dominicales se ocuparan de las necesidades de los barrios marginales. Tenemos mucho que aprender unos de otros, dones que valorar y oportunidades para darnos cuenta de nuestra propia ceguera.
Esta realidad de la plena comunión es una oportunidad que, en cierto modo, avanza mucho más lentamente que la cultura que nos rodea. La mayoría de los jóvenes de veintitantos años tienen poco interés en las diferencias confesionales; lo que sí quieren es marcar la diferencia en el mundo, y no les importa mucho quiénes sean sus socios. En medio de las nuevas generaciones —y me refiero precisamente a estar en medio de ellas, en lugar de esperar a que vengan a nosotros— podemos ofrecerles una conexión con ese legado y la sensación de ser parte de la reunión familiar de Dios. Podemos aprender mucho de su impaciencia ante las fronteras que a sus patriarcas les parecen demasiado normales.
Las actuales escaramuzas fronterizas dentro de nuestras denominaciones reflejan una ansiedad por la identidad. Quienes participan en estas escaramuzas han perdido de vista sus raíces comunes. Las reuniones familiares nos ayudan a reconectarnos con una historia más larga y más amplia. Estamos comenzando a ver el don paralelo del desinterés por las guerras de identidad. No solo estamos avanzando hacia la distensión, sino hacia una verdadera siembra y cosecha. Cruzar esas fronteras significará dejar de lado nuestra ansiedad por contar cabezas y reclamar miembros o territorios. ¿Por qué seguimos fundando congregaciones episcopales y luteranas por separado?
Las buenas noticias son que esto podría ser simplemente un problema generacional; tal vez siga desvaneciéndose con el cambio de generaciones. ¡Oremos para que nuestras actitudes cambien más rápido que el ritmo de los funerales! El mundo que nos rodea necesita urgentemente nuestros dones compartidos. Nuestra renuencia a aprovechar estas oportunidades, ya sea por apatía o por un chovinismo excesivo, puede ser casi tan destructiva como un conflicto armado. Celebramos el culto al príncipe de la paz y al amado creador de todo lo que existe. Cada parte de la creación tiene un papel en la sanación de este mundo. La única pregunta es si estamos dispuestos o no a ser cocreadores de esa sanación. Estos diez años son un buen comienzo. Depende de nosotros empezar a plantar huertos y pastorear ovejas (o tal vez cerdos) sin hacer caso de las fronteras. No se lo digan a la patrulla fronteriza; simplemente vayan a reclutar más jardineros y pastores. El espíritu ya está moviendo las fronteras.
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Sermón del arzobispo Fred Hiltz, primado/a de la Iglesia Anglicana de Canadá, con motivo de los 10 años de plena comunión anglicano-luterana
http://www.anglican.ca/primate/communications/
Cartas pastorales episcopales, anglicanas y luteranas publicadas con motivo de la celebración del décimo aniversario de la plena comunión http://www.episcopalchurch.org/newsline_128166_ENG_HTM.htm
La Iglesia Episcopal: www.episcopalchurch.org
Iglesia Anglicana de Canadá: http://www.anglican.ca/
Iglesia Evangélica Luterana de Estados Unidos (Evangelical Lutheran Church of America, ELCA)
Iglesia Evangélica Luterana de Canadá: http://www.elcic.ca/
Iglesia Luterana de la Santísima Trinidad, Buffalo, Nueva York: http://www.holytrinitybuffalo.org/
Iglesia Anglicana de San Pablo, Fort Erie, Ontario: http://www.stpaulsfe.com/
Llamados a una misión común: http://www.episcopalchurch.org/110055_111495_ENG_HTM.htm
La Declaración de Waterloo:
http://www.elcic.ca/What-We-Believe/Waterloo-Declaration.cfm
