«Esta comunidad es, sin lugar a dudas, un centro de conexión y sanación, dignidad y gracia para quienes han tenido un encuentro aquí desde hace mucho tiempo», afirmó. «St. Philip’s puede ser un refugio de paz y alegría, incluso si no hay otro refugio en la vida de alguien, ya sea en el ámbito familiar o en el mundo laboral».
A continuación se presenta el texto del sermón del Obispo/a Presidente.
St. Philip’s de Harlem
Celebración del 200.º aniversario
4 de octubre de 2009, 10:00 a. m.
La Rvdmo. Katharine Jefferts Schori
Obispo/a Presidente
la Iglesia Episcopal
Viajo por toda la Iglesia y rara vez puedo ir a casa. Mi esposo todavía vive en Nevada, y ahí es donde voto, pero casi nunca estoy ahí. Sin embargo, la semana pasada pude pasar tres días allí. Fue inmensamente reconfortante, tanto en el sentido físico como en el espiritual. Pude pasar tiempo con mi esposo, correr por terrenos que me son familiares, salir a volar, disfrutar de la belleza del desierto y las montañas, y comer comida que yo misma preparé. Logré superar la mayoría de los síntomas del resfriado con el que había estado luchando durante 10 días. Hice mucho trabajo, pero también me reconecté con ese centro de paz que me dice que soy amada como parte de la creación infinitamente misericordiosa de Dios.
¿Qué significa para ti el regreso a casa? Esta comunidad es claramente un centro de conexión y sanación, dignidad y gracia, para quienes se han reunido aquí desde hace mucho tiempo en encuentros. Parte de su regalo es el recordatorio constante de que aquí, al menos, todos estamos en casa, aunque la vida allá afuera no siempre sea tan acogedora. San Felipe puede ser un refugio de paz y alegría, incluso si no hay otro refugio en la vida de alguien, ya sea en el ámbito familiar o en el mundo laboral.
Los orígenes y la historia de San Felipe dicen mucho sobre el trabajo incansable para crear un hogar espiritual para aquellos a quienes la sociedad en general ha rechazado con demasiada frecuencia —y el conflicto suele ser parte del camino.
Isaías nos presenta la visión de un siervo sufriente, cuyas labores en pro de la justicia divina, del sueño de Dios de shalom, de la paz y la plenitud, persisten incluso ante la opresión. Su historia demuestra que la opresión y el conflicto son elementos centrales para la materialización de este hogar.
Elias Neau es el responsable del primer esfuerzo de evangelización entre los afroamericanos en esta región. Era un protestante francés, un hugonote, y no un anglicano; sin embargo, la agencia misionera inglesa lo contrató de todos modos. Había estado confinado a trabajos forzados, sirviendo como esclavo de galera durante varios años. Este siervo sufriente sentía el llamado de predicar la paz a otros que conocían la realidad de la esclavitud. Sin embargo, el propio Elias Neau participó en la perpetuación de la esclavitud en Nueva York. Fue responsable del compromiso (o traición) que permitió el catecismo y el bautismo de los esclavos, pero solo si la iglesia admitía que el bautismo no requería otorgar la libertad al esclavo. La libertad espiritual era una cosa; la emancipación, algo completamente diferente.
La labor de Neau dio origen a esta congregación en 1704, aunque ustedes celebran 200 años como congregación con nombre y organizada. La labor de Neau es una parte importante de ese camino pedregoso recorrido por los antepasados de esta comunidad —los padres y las madres que nos trajeron hasta el día de hoy.
La historia de St. Philip’s escrita por Craig Townsend, *Faith in Their Own Color*, muestra que, a pesar de la clara y enérgica afirmación de algunos de los primeros escritos de Pablo, «que en Cristo no hay ni judío ni griego, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer» (Gálatas 3:28), la Iglesia Episcopal tardó casi 150 años en reconocer a esta congregación como miembro de la Convención Diocesana de Nueva York. Incluso solicitar el reconocimiento ante esa Convención, después de haberse constituido a principios del siglo XIX, tomó muchos años y costó gran cantidad de conflictos, tanto internos como externos, algunos de los cuales están anotados en las actas de su junta parroquial.
Lograr que un hombre negro fuera ordenado fue igual de difícil, ante obispos/as que se negaban a enviar candidatos al seminario, a pesar del ejemplo de Felipe y el etíope que escuchamos esta mañana en los Hechos. Y el Bautismo es fundamental, como ya sabía Neau en 1704. Una vez reconocido en el Bautismo como la buena creación de un Dios misericordioso, y como hermano o hermana en Cristo, las razones para segregar, marginar, oprimir y rechazar a otro ser humano pronto se revelan como los velos y las farsas que son.
La realidad vergonzosa y pecaminosa es que la Iglesia a menudo lee la Biblia a través de lentes que están extraordinariamente nublados por los prejuicios culturales. No es una falla que hayamos superado todavía. Por lo general, nos resulta imposible reconocer nuestra propia ceguera. Se necesita a alguien como el siervo sufriente para realizar la dolorosa tarea de quitarnos esos lentes rotos u oscurecidos. Sin embargo, Jesús nos sanará, si tan solo lo recibimos según sus condiciones de acogida, en lugar de las nuestras.
A pesar del racismo, a pesar de los disturbios en los que neoyorquinos blancos vandalizaron o destruyeron el edificio que albergaba a esta congregación, a pesar de la conducta reprensible de la Iglesia en general hacia un grupo fiel de episcopales, St. Philip’s ha resistido —y no solo ha sobrevivido, sino que ha prosperado. De hecho, son el «hogar» de muchos que no conocen otro. En colaboración con muchos otros, han hecho caso a esas palabras de Jesús que Mateo registra: «Hagan discípulos de todas las naciones». De hecho, la obra del Espíritu es abundantemente evidente en este lugar, incluso en medio del conflicto, tanto interno como externo.
Las razones de un conflicto doloroso y enérgico en una época determinada pueden parecer casi incomprensibles para las generaciones posteriores; sin embargo, ese mismo conflicto es a menudo una señal de que el siervo sufriente está obrando, preparando el camino de la justicia. Hace ciento cincuenta años, su junta parroquial se vio envuelta en un gran conflicto sobre el uso adecuado del santuario. ¿Era apropiado utilizar el espacio de culto para presentaciones musicales que no fueran el culto formal? Durante varios años, la junta parroquial se opuso. Alrededor de 1850, se contrató a un organista y director musical, con la condición de que pudiera utilizar el edificio para un concierto una vez al año. El secretario de la junta parroquial intentó modificar el contrato para que dijera «el sótano», en lugar de «el santuario», pero la mayoría no estuvo de acuerdo con él, y fue destituido de la junta en la siguiente elección. Sin embargo, hoy en día, Jazztree es una parte esencial de su misión en la comunidad en general. Bendecir la bondad de los dones de todo tipo, en particular los dones culturales de la comunidad negra en Estados Unidos, es sin duda una forma muy apropiada de compartir las Buenas Nuevas. Esos dones de creatividad y talento musical son otorgados por Dios para la sanación de la creación, y traer aquí este tipo de conciertos es realmente un acto de cocreación.
¿Hacia dónde y cómo avanzará San Felipe hacia su tercer siglo (o cuarto, si cuentan desde el inicio de la obra)? ¿Cómo seguirán formando seguidores de Jesús, personas que sanan, alimentan y difunden las Buenas Nuevas? Para eso existe este hogar. ¿Qué indicios del llamado de Dios pueden encontrar en el conflicto que los involucra en este momento? Siempre existe una tensión entre la tendencia de una comunidad a encerrarse en sí misma para proteger la seguridad y la comodidad que conoce en su interior, y el llamado del Evangelio a abrirse hacia los demás que necesitan el mismo tipo de santuario sanador. El sueño de Dios es un mundo que se convierta en ese tipo de hogar para todo su pueblo.
Ese sueño se está haciendo realidad justo aquí: al alimentar, dar alojamiento, enseñar, cuidar a los niños y a los patriarcas, incluso en tu cooperativa de crédito. ¿Cómo seguirás tendiendo la mano a quienes necesitan un hogar?
Pasé los últimos dos días en Wyoming, en su Convención Diocesana, y me reuní con un grupo de adolescentes el viernes por la tarde. Me sorprendió lo rápido y con qué naturalidad hablaron del dolor en sus vidas: el dolor de ser marginados o acosados, la presencia de pandillas en sus comunidades, los suicidios entre sus amigos y compañeros de clase, el maltrato que sufren sus amigos a manos de sus padres u otras personas. Son jóvenes rurales, blancos y nativos americanos, pero su sufrimiento es idéntico al de los barrios marginales. Quieren saber: ¿Hay un lugar para mí, un lugar donde me valoren por quien soy y no por lo que tengo o por mi apariencia? ¿Por qué estoy aquí?
Todas esas son preguntas sobre el hogar. Son el tipo de preguntas que deben ocupar a San Felipe si quiere seguir siendo un hogar durante los próximos doscientos o trescientos años. ¿Dónde y cómo seguirán haciendo de este un hogar para todas las naciones? ¿Cómo seguirán siendo siervos que sufren por causa de la justicia?
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