Cuestiones de la Obispa Presidente Jefferts Schori una Carta Pastoral a la Iglesia Episcopal

Cuestiones de la Obispa Presidente Jefferts Schori una Carta Pastoral a la Iglesia Episcopal

June 7, 2010

La Obispa Presidente Katharine Jefferts Schori ha dirigido una carta pastoral a la Iglesia Episcopal: ¡Pentecostés continúa!

Lo siguiente es la carta de la Obispa Presidente. La carta también está disponible en audio en la página del sitio de la web de la Iglesia Episcopal: http://www.episcopalchurch.org/

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Una carta pastoral a la Iglesia Episcopal

¡Pentecostés continúa!

Pentecostés es fundamentalmente un don permanente del Espíritu, en lugar de ser una limitación o una muerte de ese Espíritu.

La reciente declaración del arzobispo de Canterbury sobre las luchas dentro de la Comunión Anglicana parece igualar a Pentecostés con un entendimiento único de las realidades del evangelio. Los que recibieron el don del Espíritu ese día oyeron todos las una buenas nuevas. La multitud informó, "todos los oímos contar, en nuestra lenguas, las maravillas de Dios" (Hechos 2:11).

El Espíritu parece estar diciendo a muchos dentro de la Iglesia Episcopal que las personas gay y lesbianas son una creación buena de Dios, que un aspecto de la buena creación es la posibilidad de una relación fiel, permanente, y que estas personas realmente pueden ser buenos y saludables ejemplares dotados de liderazgo dentro de la Iglesia, como líderes bautizados y ordenados. El Espíritu también parece estar diciendo lo mismo en otras partes de la Comunión Anglicana, y entre algunos de nuestros socios cristianos, incluyendo a las iglesias luteranas en América del Norte y Europa, a las antiguas iglesias católicas de Europa y a otras.

Esa toma de conciencia no niega la realidad de que muchos anglicanos y no pocos episcopales todavía mantengan apasionadamente puntos de vista tradicionales sobre la sexualidad humana. Esta Iglesia Episcopal es una tienda de campaña lo suficientemente amplia e inclusiva como para celebrar dicha variedad. La voluntad de vivir en tensión es una característica fundamental del anglicanismo, a partir de sus raíces en el cristianismo celta incrementándose frente al cristianismo romano en los siglos del primer milenio. Esa diversidad en la comunidad se consolidó con la Solución Isabelina (Elizabethan Settlement), que realmente marca el inicio del cristianismo anglicano como un movimiento distinto. Por encima de todo, reconoce que el Espíritu puede estar hablándonos a todos, de formas que en la actualidad no parecen coherentes o concordantes. También se reconoce lo que Jesús dice sobre el Espíritu a sus seguidores: "Muchas cosas me quedan por decirles, pero ahora no pueden comprenderlas. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, los guiará hasta la verdad plena. Porque no hablará por su cuenta, sino que dirá lo que ha oído y les anunciará el futuro" (Juan 16:12 -13).

La Iglesia Episcopal ha pasado casi 50 años escuchando al Espíritu en estos asuntos. Si bien es evidente que no todos dentro de esta Iglesia han escuchado el mismo mensaje, los actuales acontecimientos representan una comprensión cada vez mayor. Nuestros cánones reflejan este cambio ya desde 1985, cuando la orientación sexual fue protegida, por vez primera, de la discriminación en el acceso al proceso de ordenación. A petición de otros órganos en la Comunión Anglicana, esta Iglesia mantuvo una moratoria efectiva de la elección y consagración de un sacerdote asociado gay o lesbiana como obispo desde 2003 hasta 2010. Cuando una diócesis eligió a tal persona a finales de 2009, el proceso de consentimiento posterior indicó que la mayoría de los laicos, del clero y de los obispos responsables de validar esa elección estuvo de acuerdo en que no había ningún impedimento sustancial a la consagración.

La Iglesia Episcopal reconoce que estas decisiones son problemáticos para un número de otros anglicanos. No hemos tomado estas decisiones a la ligera. Reconocemos que el Espíritu no ha sido ampliamente escuchado de la misma forma en otras partes de la Comunión. Con toda humildad, reconocemos que podemos estar equivocados, sin embargo, hemos procedido en la creencia de que el Espíritu está presente en nuestras decisiones.

También reconocemos que los intentos de imponer una comprensión singular en tales asuntos representa el mismo tipo de excesos culturales practicados por muchos de nuestros antepasados coloniales en su actividad misionera. Los hawaianos nativos se vieron forzados a abandonar sus trajes tradicionales en favor de las normas de los misioneros sobre la modestia. Los indígenas americanos tuvieron que abandonar muchas de sus prácticas culturales, a pesar de ser plenamente congruentes con el cristianismo ortodoxo, porque los misioneros no entendían o no consideraban aquellas prácticas como ejemplares del Espíritu. La uniformidad impuesta en el Sínodo de Whitby creó una violencia similar a un cristianismo contextual en desarrollo en las Islas Británicas. En su búsqueda de la uniformidad, nuestros antepasados en la fe han provocado, en repetidas ocasiones, mucha violencia espiritual en nombre del cristianismo.

Nosotros no tratamos de imponer nuestra comprensión a los demás. Sinceramente esperamos mantener un diálogo continuo con los que no están de acuerdo, porque creemos que el Espíritu nos llama siempre a una mayor comprensión.

Vivimos con la gran preocupación de que las actitudes coloniales continúan, en particular en los intentos de imponer un entendimiento único a través de una amplia variedad de contextos y culturas. Nos damos cuenta de que los contextos culturales en los cuales las decisiones de la Iglesia Episcopal han generado la mayor objeción y reacción son también a menudo los mismos contextos donde las mujeres tienen prohibido el liderazgo ordenado completo, incluyendo la Iglesia de Inglaterra.

Como episcopales, observamos una preocupante presión hacia la autoridad centralizada, ejemplificado en muchas de las declaraciones de la reciente carta de Pentecostés. El Anglicanismo como cuerpo comenzó con el repudio del control ejercido por el Obispo de Roma dentro de una nación, por lo demás soberana. Similares preocupaciones sobre la libre determinación ante el control colonial, condujo a la Iglesia de Escocia a consagrar a Samuel Seabury para la Iglesia Episcopal en el naciente país de Estados Unidos - y así empezó la Comunión Anglicana.

Se nos ha asegurado repetidamente que el Pacto Anglicano no es un instrumento de control, sin embargo, advertimos que la sección cuarta parece ser justamente eso para los anglicanos en muchas partes de la Comunión. Tanto es así, que hay voces que piden sanciones más fuertes en esa sección cuarta, así como hay voces repudiándolo como no-anglicano por naturaleza. Un control unitario no caracteriza al anglicanismo, sino más bien, la diversidad en el compañerismo y en la comunión.

Estamos dolidos por la aparente imposición de sanciones en algunas partes de la Comunión. Cabe destacar que estas parecen limitarse a los que "formalmente, a través de su Sínodo o Cámara de Obispos, han adoptado políticas que infrinjan cualquiera de las moratorias solicitadas por los Instrumentos de Comunión". Además, estamos afligidos porque dichas sanciones, al parecer, no se aplican en aquellas partes de la Comunión que continúan manteniendo un punto de vista en público mientras exhiben otros comportamientos en privado. ¿Por qué no hay sanción hacia los que continúan con un doble standard? En nuestro contexto, el inclinarnos ante la ansiedad al ignorar ese tipo de doble espíritu se suele denominar un "fracaso de los nervios". A través de muchas décadas de lucha conta nuestra propia incomodidad de reconocer la plena humanidad de personas que parecen ser diferentes a nosotros, seguimos trabajando por mantener una comunicación abierta y transparente, así como una congruencia entre palabra y conducta. ¡Abiertamente admitimos nuestro fracaso en alcanzar la perfección!

El pacto bautismal rezado en esta Iglesia durante más de 30 años nos llama a respetar la dignidad de todas las personas y nos pide un trabajo continuo para lograr una sociedad santa de paz y justicia. Esa comprensión fundamental de la vocación cristiana acentúa nuestro escuchar al Espíritu en este contexto y en torno a estas cuestiones de la sexualidad humana. Esa misma comprensión de la vocación cristiana nos impulsa a mantener nuestras convicciones con humildad suficiente, de tal manera que podamos afirmar la imagen de Dios en la persona que esté en desacuerdo nuestro. Creemos que el Cuerpo de Cristo sólo se encuentra allí donde tal diversidad es bienvenida con una hospitalidad abundante y radical.

Como Iglesia de muchas naciones, lenguas y pueblos, vamos a seguir buscando toda oportunidad de incrementar nuestra colaboración en la misión de Dios para lograr una creación sanada y una comunidad santa. Nos alegramos del continuo crecimiento en una posible colaboración en el Proceso de Escucha, en la Continuación de Indaba, en la Biblia en la Vida de la Iglesia, en la Educación Teológica en la Comunión Anglicana, y la miríada de menos formales y más localizadas asociaciones de toda la Comunión - esfuerzos en la misión y en el ministerio que informan y transforman a personas y comunidades hacia la visión del Evangelio - un mundo sanado, amando a Dios y al prójimo, en el amor y la amistad que se nos han manifestado en Dios Encarnado.

Que la paz de Dios habite en sus corazones,

La Rvdma Katharine Jefferts Schori
Obispa Presidente y Primada
La Iglesia Episcopal

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La Carta Pastoral de la Obispa Presidente a la Iglesia Episcopal está también disponible en audio en la página principal del sitio de la web de la Iglesia Episcopal:

www.episcopalchurch.org

 

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Note: For the Presiding Bishop"s letter in English:

Presiding Bishop Jefferts Schori Issues A Pastoral Letter to The Episcopal Church

http://www.episcopalchurch.org/newsline_122617_ENG_HTM.htm

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