Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal: palabras de apertura del Obispo/a Presidente

A continuación se presentan las palabras de apertura del Obispo/a Presidente Katharine Jefferts Schori ante el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal, que se encuentra reunido hasta el 27 de octubre en el Centro de Conferencias del Instituto Marítimo en Linthicum Heights, Maryland.

Palabras
de apertura del Consejo Ejecutivo, 24 de octubre de 2014
, Centro Marítimo, Linthicum Heights, Maryland

La Rvdma. Katharine Jefferts Schori
, Obispa Presidente y Primada
de la Iglesia Episcopal

            Me da mucho gusto volver a verlos a todos. Ha pasado mucho tiempo desde junio. Doy gracias por la labor de este Consejo y por el crecimiento de su capacidad durante este trienio. Estamos abordando la misión y el ministerio de esta Iglesia de maneras más amplias y estratégicas que en los últimos años.  Sigo creyendo que la misión principal de este organismo son esas cuestiones más amplias y estratégicas, y espero firmemente que la Convención nos ayude a aclarar ese papel.
 

            La Iglesia Episcopal ha cruzado un umbral hacia nuevas formas de ser en el siglo XXI y en nuestros diversos contextos. Veo señales de crecimiento, de compromiso misionero y de solidaridad a cada paso. Les daré algunos ejemplos. En el oeste de Kansas, dos mujeres de familias de rancheros —una episcopaliana y una wesleyana —, han puesto en marcha un campamento para niños de barrios marginales, a partir de su discernimiento de las necesidades de niños que nunca han visto una vaca, que no tienen una vida familiar muy estable, que nunca han tenido que hacer tareas domésticas y que necesitan saber lo que es ser amados incondicionalmente en un entorno cristiano.  Se llama Camp Runamuck, y su lema es «No te desbocas, corre hacia Él».[1]
 

            Las congregaciones pequeñas están prosperando en diversos contextos: una iglesia recién fundada en el norte de Taiwán para atender a niños que crecen sin el apoyo familiar adecuado y que, en el proceso, está reuniendo una congregación; una iglesia en casa en el oeste de Kansas[2], que ya va por su vigésimo tercer año; comunidades de fe emergentes en Italia, arraigadas en la lengua nativa y que celebran el culto según el Libro de oración común; así como otras más antiguas en las zonas rurales de Mississippi[3] e Illinois[4], que celebran 150 o 175 años y están profundamente involucradas en la misión en sus comunidades locales.  

            A medida que los modelos antiguos se vuelven insostenibles en algunos contextos, las diócesis están encontrando nuevas formas de formar líderes —como la Escuela de Ministerio Obispo Kemper en Topeka, que atiende a estudiantes de cuatro diócesis vecinas—. La educación teológica está muy presente en las noticias, con conflictos activos en varios lugares, como resultado de una profunda ansiedad ante los cambios que se avecinan.  Contamos con excelentes recursos para la educación teológica, pero es necesario redistribuirla para formar y capacitar a los líderes de manera más eficaz para contextos nuevos y cambiantes. En cierto modo, esa realidad actual refleja la creciente desigualdad económica en el mundo desarrollado, particularmente en Estados Unidos.  A los ricos les resulta muy fácil acceder a esos recursos; los pobres tienen dificultades, pero a menudo son ellos quienes, por necesidad, descubren y crean nuevas posibilidades.
 

            La congregación episcopal promedio, con entre 60 y 70 miembros que asisten al culto semanal, no puede permitirse el modelo tradicional de liderazgo con salario completo, un edificio y un programa suficiente para apoyar a sus miembros en su ministerio de bautismo diario.  Tampoco los graduados de seminarios con deudas por estudios pueden permitirse trabajar en la mayoría de ellas.

Hoy en día, los estudiantes pueden recibir capacitación para la ordenación al presbiterio en cualquier lugar, si pueden pagar los gastos. De lo contrario, cuentan con recursos mucho más limitados en los seminarios residenciales; solo unos pocos pueden brindar ayuda suficiente para que los estudiantes se gradúen con poca o ninguna deuda adicional.  Un número cada vez mayor de candidatos a la ordenación y líderes laicos se está formando en programas como la Escuela Obispo Kemper, que requieren un desplazamiento mínimo del trabajo y la familia y producen graduados con poca o ninguna deuda adicional. Para brindar una formación efectiva, esas instituciones y programas más locales trabajan más cerca del hogar para reunir a una comunidad en torno a la formación.  Como siempre ha sido el caso, las comunidades más necesitadas y pobres han tendido a ser más creativas a la hora de responder a estas realidades cambiantes. La mayoría de los seminarios residenciales que tenemos se fundaron en respuesta a desafíos similares: la necesidad de educación y la imposibilidad de brindarla dentro de los marcos y paradigmas existentes.  

            La Iglesia de Inglaterra ha dado un giro consciente y canónico en sus expectativas. Quienes se preparan para el ministerio no remunerado (NSM) lo hacen en dos años; quienes aspiran a una «carrera» siguen el ciclo más tradicional de tres años.  Uno de nuestros seminarios ha comenzado a explorar un itinerario académico de dos años con un año adicional de prácticas. Los luteranos han tenido un modelo como ese desde hace algún tiempo —pero es de cuatro años en total, tres de los cuales se dedican a lo académico y el tercer año es de prácticas—.
 

            Necesitamos respuestas a las realidades cambiantes que tomen en cuenta las diversas necesidades de toda la iglesia. Ya contamos con la flexibilidad canónica para permitir diferentes caminos de formación. Lo que no tenemos es la voluntad de poner los recursos a disposición de toda la iglesia. Seguimos viviendo en un sistema que es mucho más aislado e independiente que interdependiente.  Cada diócesis toma decisiones individuales sobre cómo capacitar a los estudiantes. Cada seminario hace lo mismo. Cada diócesis y cada seminario o programa de capacitación recauda y administra sus propios recursos financieros y humanos con muy poco diálogo o cooperación a nivel de toda la Iglesia.  

            Uno de los temas estratégicos y de visión general que aborda este Consejo es el presupuesto de toda la Iglesia. Este órgano se ha involucrado en el proceso con mayor vigor y más detalle que nunca.  Estamos logrando avances conscientes e intencionales en este presupuesto hacia la autonomía financiera de cada diócesis (o jurisdicción) de esta Iglesia. Hemos puesto en marcha un plan de autosuficiencia para la Provincia IX, que se sustenta en tres pilares: el apoyo de toda la Iglesia (y no solo apoyo financiero); la colaboración entre las diócesis de la Provincia IX y su disposición a poner en común una parte de sus recursos financieros; y la disposición de los líderes de cada diócesis a arriesgarse con nuevas formas de actuar con la esperanza de desarrollar una mayor capacidad. Estamos realizando un trabajo similar en Navajoland y en Haití. La Asamblea de Iglesias Episcopales de Europa ha iniciado este trabajo.  

            No llevamos a cabo este tipo de trabajo con la profundidad suficiente cuando alentamos a México, Centroamérica, Brasil, Liberia y Filipinas a convertirse en autonomías. Tampoco lo hicimos lo suficiente cuando impulsamos que las antiguas diócesis misioneras en la parte estadounidense de nuestro contexto se convirtieran en diócesis.  Debemos arrepentirnos de nuestros pecados de omisión y de comisión, y enmendar nuestra vida en común. Estamos unidos unos a otros, no solo en el afecto, sino como el cuerpo de Cristo, comprometidos a amar a Dios y al mundo de Dios con todo lo que tenemos y todo lo que somos.
 

             Tampoco estamos llamados a construir una iglesia que deje a nuestros parientes pobres y en dificultades avergonzados o incapacitados por su pobreza. Estamos llamados a construir sociedades de abundancia donde los recursos se dirijan a donde se necesitan y nadie viva en la necesidad. Las sociedades misioneras de nuestros antepasados en la fe «tenían todo en común».[5] Deberíamos desafiar a todos los episcopales a ver la abundancia de la que disfrutamos como un don que hay que compartir. Cuando esos dones SE comparten, sabemos que traen alegría y prosperidad a todos los miembros del cuerpo. Así se ve la vida en abundancia.
 

            El desafío es el mismo, ya sea que hablemos de la ofrenda o alícuota diocesana o de lo que los seminarios tienen para ofrecer. La pregunta misional comienza con: «¿Qué nos pide el cuerpo? ¿Dónde tiene hambre, dónde sufre, dónde se regocija?».  Todo está destinado a ser compartido, no a reservarse para las partes favorecidas del cuerpo ni a ocultarse por vergüenza o miedo. Cualquier favor del que disfrutamos es una bendición que crece rápidamente al compartirla. Ocultar nuestro dolor o lo que tememos perder nunca conduce a la sanación.
 

            Los grandes líderes de todas las épocas han desafiado a las personas a vivir para los demás. John F. Kennedy lo expresó así: «No preguntes qué puede hacer tu país por ti, sino qué puedes hacer tú por tu país».  Martin Luther King, Jr., en la misma época, soñaba: «Ahora es el momento de hacer realidad las promesas de la democracia. Ahora es el momento de salir del valle oscuro y desolado de la segregación hacia el camino iluminado por el sol de la justicia racial. … Ahora es el momento de hacer de la justicia una realidad para todos los hijos de Dios».  Continuó hablando de la gente blanca de esta nación, diciendo: «Se han dado cuenta de que su libertad está indisolublemente ligada a nuestra libertad.  No podemos caminar solos».[6]

Nosotros también tenemos un sueño: el de una iglesia que camina unida, que practica y vive la justicia, una iglesia equipada y que equipa a todos sus miembros para hacer justicia. Tenemos un deber para con todos los miembros de este cuerpo, y para con aquellos más allá de él que necesitan justicia.  Se nos pide el regalo más elevado y mejor que podemos ofrecer: amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. No nos conformaremos con nada menos, ya sea en el trabajo que hacemos aquí o en lo que pedimos a la gente de esta iglesia. No podemos caminar solos, y no podemos alentar a otros a caminar solos.  Juntos, el camino pedregoso que pisaron nuestros antepasados se allana ante nosotros —o se eleva para recibirnos— y ese camino conduce a la justicia, el amor encarnado para el mundo.