El Obispo/a Presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, pregunta en un sermón: «¿Cuándo fue la última vez que te encontraste con el diablo?».

«¿Cuándo fue la última vez que te encontraste con el diablo?», preguntó la Obispa Presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, en su sermón del 21 de febrero en la Iglesia Episcopal All Saints de Omaha, Nebraska (Diócesis de Nebraska), durante una reunión del Consejo Ejecutivo de la Iglesia.

A continuación se presenta el texto completo del sermón:

21 de febrero de 2010

Iglesia Episcopal All Saints, Omaha, NE

Durante la reunión del Consejo Ejecutivo

La Rvdmo. Katharine Jefferts Schori

Obispo/a Presidente y Primado/a

la Iglesia Episcopal

¿Cuándo fue la última vez que te encontraste con el diablo? ¿O es eso solo una metáfora antigua, que en realidad no se aplica en el siglo XXI? Las extrañas imágenes que tenemos del diablo, las de los disfraces de la Víspera de Todos los Santos, Noche de Brujas, con cuernos y cola, provienen de pinturas medievales que intentaban darle sentido a la absurdidad de la peste, la guerra y la muerte. Y algunas de las otras imágenes que tenemos, de fuego, azufre y humo sulfuroso, provienen del valle a las afueras de Jerusalén, donde en el siglo I quemaban la basura. En las primeras referencias bíblicas a lo que hemos llegado a llamar el diablo, la palabra es «adversario». En varios pasajes, la Biblia presenta un tribunal celestial con Dios como juez y el adversario tratando de ganarle la partida a las criaturas de Dios. A menudo, sin embargo, el adversario es una especie de fiscal, que acusa a alguien —como a Job— de amar a Dios únicamente porque su vida es buena. El adversario, o acusador —que es lo que significa «Satanás» en hebreo—, es aquel que desafía la relación fiel de una persona con Dios.

Esa es, en realidad, una forma mucho más útil y espiritualmente enriquecedora de ver la tentación que la de un tipo de cara roja con una horquilla. La mayoría de nosotros no vivimos enfrentándonos a impulsos diabólicos que nos empujen a asesinar a nuestros vecinos o a robar dulces a los bebés. Las cosas con las que luchamos son mucho más sutiles y, a menudo, parecen alternativas buenas y razonables. La primera tentación que Jesús escucha del adversario es una de esas: «Tienes hambre, ¿por qué no conviertes estas piedras en pan? ¿O tal vez en pastelitos de chocolate?». En los días posteriores al terremoto en Haití, la gente desesperada hacía precisamente eso: preparaban pasteles con lodo y tal vez un poco de aceite, y los horneaban, solo para calmar sus estómagos que les rugían. ¡Que coman pasteles, en efecto! A veces, las mujeres embarazadas hacen algo similar: comen arcilla u otras cosas que no tienen ningún valor nutricional, pero que de alguna manera parecen poder satisfacer un hambre peculiar.

La encrucijada de Jesús es que tiene la capacidad aparente de hacer magia para satisfacer una necesidad inmediata y evidente. ¿No es para eso que sirven las tarjetas de crédito? El dinero plástico, que a menudo se usa para cosas que no duran, que no satisfacen más que unas pocas horas o días. El mundo entero se tambalea tras un largo período de jugar con dinero plástico, tratando de convertir piedras en pan. Incluso usamos esa palabra, «pan», como jerga para referirnos al dinero. El plástico de esas tarjetas proviene de rocas llamadas carbón o petróleo, y seguimos tratando de convertirlo en pan —un pan que no sacia. ¿Alguna vez has oído hablar de un mendigo que pida tarjetas de crédito? Quieren lo auténtico, lo que se puede cambiar por hamburguesas o algo químicamente más tentador.

Esa primera tentación es usar algo para un propósito aparentemente bueno que, en realidad, no puede cumplir. Nos enfrentamos a esas tentaciones todo el tiempo: tratar de llenar los espacios vacíos en nuestro interior, las hambres, con cosas que, en última instancia, nunca nos satisfarán. A menudo nos sentimos tentados a llenar nuestros calendarios, nuestros estómagos y nuestros hogares con cosas que pueden parecer buenas, pero que no pueden saciar el hambre más profunda. Esa hambre se sacia cuando reconocemos quiénes somos y de quién somos —buenas criaturas de Dios— y cuando reconocemos por qué estamos aquí: para dar gracias.

¿Qué más trama ese adversario? «Realicen un culto a mí, y les daré todos los reinos…»? Rendimos homenaje a todo tipo de fines indignos. Cuando estuve en Nevada, la gente de otras partes de la iglesia solía preguntar dónde estaba la catedral. Les decía: «Hay toda una hilera de catedrales, justo ahí abajo, a ambos lados del bulevar de Las Vegas». Al menos ahí es donde muchos turistas parecen rendir culto. Los locales van a los casinos más cercanos a casa.

¿Dónde gastamos nuestro dinero, o nuestra tarjeta de crédito? ¿Qué merece nuestro tiempo y nuestra atención? Eso es lo que realmente significa el culto: enfocarse en lo que es más digno. Podemos enredarnos bastante en nuestra propia idea de lo que es digno, tanto que nos olvidamos de quién es la fuente.

Pasé el miércoles de ceniza en una reunión ecuménica, con un grupo de líderes de once comuniones cristianas que han estado lidiando con difíciles cuestiones de relación durante muchos años. Todas las iglesias metodistas históricamente negras forman parte de este grupo, junto con las iglesias históricamente euroamericanas. Ellos —nosotros— hemos estado tratando de abordar los temas del racismo en la iglesia y cómo el racismo se entrelaza con nuestra comprensión del ministerio ordenado. El grupo estuvo a punto de rendirse hace dos años, y cerró la oficina y despidió al personal tras un incidente que se interpretó como racista. Nos reunimos para ver si aún quedaba alguna esperanza para nuestra relación.

Cuando el Obispo/a Presidente de una de esas otras iglesias acudió a la reunión del miércoles, fue la primera vez que alguien de su comunión participaba desde el conflicto. Me acerqué a él e intenté disculparme por el acto desencadenante —porque provino de un episcopaliano—, pero me hizo caso omiso. Dijo: «Hoy es hoy y ayer fue ayer. No vamos a obsesionarnos con el pasado. Estoy aquí para ver si podemos volver a poner en marcha a este cuerpo. Es hora de que todos maduremos un poco más y reconozcamos que, cuando no estamos de acuerdo, no es necesariamente por racismo». Antes de que terminara el día, celebramos la comunión juntos y dimos gracias en abundancia —¡incluso con Aleluyas, en miércoles de ceniza!

Casi siempre tenemos algo que aprender unos de otros, pero a veces el adversario pone un palo en la rueda y dice: «Ay, no, tú tienes toda la razón y él está completamente equivocado. Realiza un culto por un rato».

¿Qué hacemos con el tercer encuentro con el adversario? Tírate al suelo y deja que los ángeles te sostengan. Suena como Shaun White y su tabla de snowboard, solo que Jesús no tiene tabla ni halfpipe. Es una invitación a un viaje de ego: la gran entrada o, tal vez en este caso, la gran salida. Sabemos que Jesús es importante, ¿por qué no se une simplemente y dice: «¡Mírenme!»? Algo así sin duda llamaría mucho la atención hacia su gran proyecto. Pero Jesús ha venido a hacer el trabajo de otra persona; él sabe quién es realmente, y no es el centro de atención. Al igual que Juan el Bautista antes que él, Jesús señala a quien lo envió: «Vine a hacer la voluntad de mi Padre». «Realiza un culto al Señor tu Dios y sírvele solo a él».

El mundo que nos rodea cree que está bien jugar al juego de “yo primero”. Esa actitud es la que está obstaculizando nuestra capacidad de tener una conversación civilizada sobre la atención médica y la sanación de los enfermos, algo que Jesús hizo incluso más que alimentar a la gente. El juego de «yo tengo la razón» es lo que llevó esta semana a un senador a decir que abandonaba el Congreso. Otros me dicen que Washington se ha vuelto mucho menos civilizado y menos capaz de realizar el arduo trabajo de la política porque muchos solo se alinean con quienes están de acuerdo con ellos.

La iglesia tiene un término para este impulso de dejarse llevar por el ego y jugar al juego de «yo tengo la razón»: se llama pecado original. Es esa parte de todos y cada uno de nosotros que cree que somos el centro del universo. ¡Al adversario realmente no le cuesta mucho trabajo porque hay tanto apoyo para múltiples universos egocéntricos!

Entonces, ¿qué hacemos? ¿Reforzamos nuestras defensas y nos lanzamos a la batalla contra el diablo? Un ataque frontal por lo general no funciona muy bien. Los ortodoxos orientales abordan el problema de tomarnos a nosotros mismos demasiado en serio con una estrategia diferente. Lo abordan mostrándose más expuestos y vulnerables. En Pascua, los ortodoxos cuentan chistes, algunos sobre sí mismos, porque, dicen, la resurrección es la broma cósmica de Dios al diablo.

Si la Cuaresma es una preparación para la Pascua, para la nueva vida en el Bautismo y para una nueva disposición a vivir como un pueblo resucitado, entonces la receta para nuestros universos egocéntricos y las artimañas del diablo es tomarnos las cosas con más ligereza y no tomarnos a nosotros mismos tan en serio. La respuesta adecuada a todas esas tentaciones es dar gracias por lo que hay, incluso ante lo mucho y lo seguido que nos equivocamos. Dar gracias sí aligera el corazón, cuando recordamos de dónde provienen esa leche y esa miel, la abundancia de los frutos de la tierra, de dónde viene esa verdadera generosidad: proviene de la gracia de Dios, no de lo que hacemos nosotros, ni de esas cosas de plástico.

Deja ir esas piedras y abraza el bien que Dios te ha dado. Como a los escoceses les gusta decir, los ángeles pueden volar porque no se toman a sí mismos demasiado en serio. Recuerda quién eres y de quién eres, y da gracias.

La Iglesia Episcopal da la bienvenida a todos los que participan en el culto a Jesucristo en 109 diócesis y tres áreas regionales en 16 naciones. La Iglesia Episcopal es una provincia miembro de la Comunión anglicana mundial.

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