Además de la tradición de la guerra justa, la Iglesia Episcopal también exhorta a sus miembros a estudiar y comprender la tradición del pacifismo. Los primeros padres de la Iglesia atribuyeron esta tradición a los Evangelios y a la adhesión de Jesucristo a la no violencia; en tiempos más recientes, la Iglesia Episcopal ha reafirmado las declaraciones hechas por las Conferencias de Lambeth que datan de 1930, en las que se afirma que «la guerra como método para resolver disputas internacionales es incompatible con la enseñanza y el ejemplo de nuestro Señor Jesucristo» (resolución 1979-D007 de la Convención General). Al mismo tiempo, la Iglesia ha adoptado la tradición de la guerra justa, alentando a las congregaciones a estudiarla y comprenderla también. A continuación se presenta una perspectiva sobre este debate a cargo del Dr. Marc Livecche, Académico Distinguido McDonald en Ética, Guerra y Vida Pública de «Providence: Una revista sobre el cristianismo y la política exterior estadounidense», con la asistencia editorial de Matt Gobush, miembro de la Comisión Permanente sobre la Misión Mundial de la Iglesia, para el Proyecto de Educación sobre la Guerra Justa de los capellanes militares, apoyado por el Constable Trust.
En gran parte de Occidente, incluidas sus comunidades cristianas, existe una creencia cada vez menos extendida de que matar a otro ser humano sea compatible con el amor. En cambio, en muchos círculos cristianos existe la tentación de enfocarse en los indudables males de la guerra y equiparar la guerra en sí misma con la maldad sin más. Así, aunque nunca ha sido la creencia dominante, en las últimas décadas el pacifismo ha ganado influencia tanto en la Iglesia como en el ámbito académico cristiano.
El pacifismo cristiano se manifiesta de diversas formas. Estas van desde los pacifistas prácticos —aquellos que admiten que ir a la guerra podría ser correcto en ocasiones, pero imponen requisitos tan estrictos que la justificación se vuelve esencialmente teórica— hasta los pacifistas de principios que se oponen a toda guerra (Biggar, 2013).
Así, por ejemplo, aunque el Comité de Teología de la Cámara de Obispos señaló en 2009 que «el deseo de Dios es la paz», también reconoció que «vivimos en un mundo complicado» en el que el conflicto es a veces inevitable. A la luz de esto, una resolución de 2003 que alentaba el estudio de la guerra justa afirmó, no obstante:
Que cuando la autoridad civil legítima determine que la guerra está justificada, los miembros de la Iglesia Episcopal recuerden la enseñanza de nuestro Señor de amar a nuestros enemigos; aconsejen que la participación o la negativa a participar en cualquier guerra es un proceso de discernimiento que requiere profunda reflexión y oración con humildad; y reconozcan que se participa en la guerra con gran renuencia, buscando siempre la misericordia y el perdón de Dios.
Esto es sabiduría profunda. Sin duda, la guerra causa males terribles. La propia existencia de la tradición de la guerra justa —con su cuidadoso equilibrio entre permiso y restricción— es un reconocimiento de que la guerra nunca debe librarse a la ligera. Por lo tanto, quienes defienden la guerra justificada deben ser honestos acerca de las implicaciones reales de su razonamiento. Pero también deben serlo sus oponentes. Así como no debería ser demasiado fácil librar una guerra, tampoco debería ser demasiado fácil evitar una guerra justa. Si la guerra causa males terribles, la «paz» a veces los permite (Biggar, 2013). El escéptico solo tiene que pensar en el genocidio de Ruanda de 1994. Si la «paz» a veces permite males terribles, la guerra a veces los previene —o les pone fin—. Reconociendo esta terrible tensión, la Comisión Conjunta sobre la Paz de 1982 lo expresó de esta manera:
Si bien un compromiso con el pacifismo absoluto puede parecer muy atractivo… también parece imposible… Sin embargo, las mismas causas que parecen hacer imposible el pacifismo absoluto hacen que la construcción activa de la paz sea obligatoria».
Un ejemplo de la capacidad de la guerra justa para lograr lo que el pacifismo no puede se puede encontrar al reflexionar sobre la conmemoración del 50.º aniversario, en 1995, de la liberación de los campos de concentración nazis de Auschwitz-Birkenau, en Polonia. Al final del programa formal, comenzó la lectura de los nombres de los fallecidos por altavoz. Esto continuaría hasta que se leyeran todos los nombres conocidos. Si suponemos que se conocían todos los nombres de las aproximadamente 1,2 millones de personas que fueron asesinadas, y si asumimos que se tardaba un segundo en leer cada nombre, esa terrible recitación habría durado 13,8 días —casi quince días de una letanía ininterrumpida de almas perdidas. Fue la guerra la que venció al nazismo e impidió un decimoquinto día, un decimosexto y, de hecho, un número incalculable de días adicionales de matanza. La guerra fue necesaria para lograr la paz de la que ahora disfrutan las naciones de la coalición aliada con sus antiguos adversarios del Eje.
Algunos pacifistas admitirán que el uso de la fuerza por parte de la autoridad gobernante está ordenado por Dios, pero, insisten, los creyentes cristianos deben, por su parte, negarse a participar. Frente a la sociedad terrenal que nos rodea —el «reino coercitivo»—, la vocación cristiana consiste en dar testimonio de una sociedad alternativa —un «reino pacífico»— tan completamente gobernada por la ley de Dios que carece por completo de la necesidad de una espada (Hays, 1997). Dicha objeción de conciencia cristiana coloca a los pacifistas en una encrucijada: en primer lugar, y de manera parasitaria, tienen que depender en la práctica de aquello que contradicen en principio. En segundo lugar, y lo que es más grave, incumplen el deber de la caridad al mantener limpias sus propias manos mientras otros aceptan voluntariamente la carga necesaria de ensuciarse las suyas (Biggar, 2013).
Un famoso objetor de conciencia que logró evitar esta hipocresía parasitaria, aun cuando estaba de acuerdo en que la guerra está fuera de la vocación cristiana, fue el soldado Desmond Doss. Doss fue un médico de combate estadounidense de la Segunda Guerra Mundial que recibió la Medalla de Honor, la más alta distinción al valor de Estados Unidos, por llevar él solo a 75 heridos a un lugar seguro en el acantilado de Hacksaw durante la Batalla de Okinawa. Su historia se contó en la película *Hacksaw Ridge* (2016) y en el documental *The Conscientious Objector* (2004). En conjunto, ambas películas ponen de relieve los escrúpulos morales de Doss respecto a la guerra.
Algunas de estas opiniones se forjaron a partir de la fascinación de Doss por una ilustración enmarcada de los Diez Mandamientos, que colgaba en la casa de su infancia. Era la imagen del Sexto Mandamiento, contra el homicidio, la que más lo perturbaba: Caín, con un garrote en la mano, de pie junto al cadáver sin vida de Abel. Doss recordaba haberse lamentado en voz alta: «¿Cómo en el mundo pudo un hermano hacer algo así?». En ese instante, escuchó la voz de Dios que le decía: «Si me amas, no matarás». A partir de ese momento, reflexionaba Doss, «nunca quise quitarle la vida a nadie».
A pesar de este compromiso, y aunque tenía la elegibilidad para un aplazamiento del servicio militar obligatorio debido a su empleo en un astillero, Doss, en sus propias palabras, «sentía que era un honor servir a Dios y a la patria». Convencido de que la guerra contra el nazismo y el militarismo japonés era justa, no creía que debiera «quedarme [en Estados Unidos] mientras todos ellos iban a luchar por mí». Doss se alistó y se convirtió en médico del Ejército, un no combatiente, y pasó todo el tiempo de su despliegue de combate en Guam, Leyte y Okinawa sin mai manejar un arma.
Las opiniones de Doss sobre el pacifismo son complejas. Aunque insistía en que no era pacifista, se mantuvo fiel a la no violencia personal. Ambas películas profundizan en esto. En *Hacksaw Ridge*, se retrata a Doss en más de una ocasión contrastando su papel con el de quienes apretaban el gatillo a su alrededor. Antes de alistarse, insiste: «Mientras todos los demás están quitando vidas, yo voy a estar salvándolas». Más tarde, expresa el mismo sentimiento de esta manera: «Con el mundo tan empeñado en destrozarse a sí mismo, no parece algo tan malo querer recomponerlo un poco». Estas declaraciones no pueden descartarse simplemente como una representación ficticia de las opiniones de Doss, pues el verdadero Doss hizo declaraciones similares. En una entrevista dijo: «Luchaba por la libertad al tratar de salvar vidas en lugar de quitarlas, porque no podía imaginarme a Cristo ahí afuera con un arma matando gente. Me gusta imaginarlo ahí afuera con un botiquín, como yo». Y en otra ocasión comentó: «No creía en quitar la vida. Dios dio la vida. No me correspondía a mí quitársela».
Las opiniones de Desmond Doss son reveladoras porque parece reconocer, al igual que nosotros, que a pesar de sus convicciones personales y a la luz de la realidad de la maldad humana y del hecho de que algunos agresores no desistirán de sus malas acciones hasta que sean derribados, la tradición cristiana de la guerra justa es a veces superior al pacifismo, tanto en cuanto a la responsabilidad práctica como en la aproximación al amor al prójimo —en particular, al prójimo inocente que necesita ser rescatado—. Se puede concluir que, si bien el pacifismo sigue siendo una opción cristiana, lo es solo en un sentido ampliamente análogo a algo como el celibato: una excepción reservada para aquellos pocos poseídos por un llamado divino muy particular. Es el pacifista, y no el soldado, quien constituye la excepción a la norma cristiana.
Además, Doss se equivocó respecto a la guerra en la que luchó. Las guerras justas y los guerreros justos —como Doss— no tienen como objetivo destruir, sino reconstruir. «Incluso al librar una guerra», exige Agustín, «cultiva el espíritu de un pacificador/a, para que, al vencer a aquellos a quienes atacas, puedas guiarlos de vuelta a los beneficios de la paz» (Agustín, 1887). La máxima paulina en Romanos 12 — «En la medida en que dependa de ustedes, vivan en paz con todos los hombres», —es un compromiso con el uso de la fuerza como último recurso. Los cristianos deben hacer todo lo que legítimamente puedan para hacer las paces con sus enemigos, incluyendo orar para que Dios los bendiga y obre en sus conciencias a fin de persuadirlos de que se retiren. Más aún, los cristianos deben tomar medidas constructivas y preventivas para hacer el bien en el mundo, mitigando, en la medida de lo posible, las causas de la animosidad. En esto, el guerrero justo y el pacifista están de acuerdo. Sin embargo, no hay formas seguras de ablandar los corazones endurecidos, y la práctica de la paz tiene restricciones.
La paz no se puede comprar a costa de la verdad. «En la medida en que dependa de ustedes» no es solo un estímulo hacia la paz, sino también un límite: «Ustedes, por ser quienes son, redimidos por Cristo y creados a imagen de Dios, están llamados a preservar la paz. Pero tú, dado quién eres, tampoco tienes el llamado —ni el derecho— de anular el veto de quienes se niegan a corresponder a tus esfuerzos pacíficos». Nuestros enemigos tienen voz y voto sobre si prevalecerá la paz.
En cualquier caso, el pacifista puede encontrar consuelo en los propios sentimientos de Agustín sobre los dolores de la guerra. Agustín, a quien a menudo se describe como el padre de la moral cristiana de la guerra justa, afirmó sin embargo que la imposibilidad de la paz es una tragedia. Lamentó:
Una guerra justa solo se justifica por la injusticia de un agresor, y esa injusticia debería ser motivo de dolor para cualquier hombre bueno, porque es una injusticia humana (Agustín, 2003).
Dada la gravedad de esta tarea, la conducta del soldado cristiano es fundamental. Agustín insistió en que «nadie es apto para infligir este castigo, salvo aquel que, por la grandeza de su amor, ha vencido ese odio con el que suelen inflamarse quienes solo desean vengarse» (Agustín, 1888).
Volviendo al Evangelio, el comentario del obispo George Packard en su «Declaración sobre la guerra justa y sus implicaciones contemporáneas» de 2002 ofrece una sabia orientación tanto a los capellanes militares bajo su cuidado como a la Iglesia en general sobre el papel del pacifismo en nuestro ministerio:
Para comprender la actitud de nuestro Señor, debemos «ir más allá de la guerra» y abrazar el mensaje de Cristo sobre lo precioso que es cada ser humano y la necesidad de su redención, su dignidad y esencia ante los ojos de Dios, y la importancia de que vivan un destino al servicio de Dios. Es difícil pensar en vivir ese destino a través de la violencia de la guerra; sin embargo, la doctrina de la Guerra Justa tiene su noble origen en el conflicto en defensa de los inocentes. (Tomás de Aquino y sus comentarios se encuentran en la sección «Amor» de sus obras). Es en estos momentos cuando recurrimos a la doctrina de la Guerra Justa, pues la vida, en su ambigua complejidad, podría obligarnos a elegir ofrecer la vida para salvar otra vida. En resumen, siempre parecemos destinados —a falta del Reino de Dios— a plantear los mejores y peores escenarios posibles mediante acalorados debates sobre la legitimidad de la guerra.
Obras citadas
Agustín (2003). La ciudad de Dios, trad. Henry Bettenson (Londres; Nueva York: Penguin Books, 2003), cf. Libro XIX, esp. p.chs. 13-p.17.
Agustín (1887). «Carta 189, a Bonifacio», en Padres nicenos y postnicenos, ed. Philip Schaff, trad. J. G. Cunningham, vol. 1 (Búfalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1887).
Agustín (1888). «Sobre el Sermón de la Montaña», en Nicene and Post-Nicene Fathers, trad. Philip Schaff, vol. 6 (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1888), XX.63.
Biggar, Nigel (2013). En defensa de la guerra (Oxford: Oxford University Press, 2013).
Hays, Richard (1997). La visión moral del Nuevo Testamento (Edimburgo: T&T Clark, 1997), 331.
