Ya está disponible el video a la carta del innovador foro organizado por la Iglesia Episcopal, titulado «La intersección entre la pobreza y el medio ambiente», en www.episcopalchurch.org/intersection
Durante la presentación de dos horas transmitida desde la Catedral de San Marcos en Salt Lake City, Utah, expertos de los ámbitos religioso, político y de organización comunitaria analizaron el impacto de las iniciativas de sostenibilidad para sacar de la pobreza a las personas en situación de pobreza y la reducción de las consecuencias medioambientales para la salud de quienes viven en la pobreza.
El Obispo/a Presidente de la Iglesia Episcopal, Katharine Jefferts Schori, presentó un llamado a la acción en su discurso de apertura. Comenzó con la pregunta: «¿Qué significa ser pobre?».
El evento fue moderado por Kim Lawton, del programa «Religion & Ethics NewsWeekly» de PBS.
Los panelistas fueron: Bonnie Anderson, presidenta de la Cámara de Diputados de la Iglesia Episcopal y autora de *Espiritualidad y la Tierra: Explorando conexiones*; Cecilia Calvo, coordinadora del Programa de Justicia Ambiental de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU.; Majora Carter, directora ejecutiva del Majora Carter Group; y Forrest Cuch, director ejecutivo de Ute Tribal Enterprises, LLC.; Jaslyn Dobrahner, coordinadora del Proyecto de Salud Medioambiental Infantil y Justicia Medioambiental de la EPA; el Dr. George Handley, profesor de Humanidades en la Universidad Brigham Young y colaborador de *LDS Perspectives on Environmental Stewardship*; el Dr. Gerry Hardison, director médico del Hospital Misionero Maseno, en Kenia, y misionero/a de la Iglesia Episcopal; y el reverendo Michael Livingston, director de la Iniciativa contra la Pobreza del Consejo Nacional de Iglesias
Las conversaciones comenzarán con dos videos oportunos y conmovedores: «Kivalina», de la serie «Wayfarer» de la Iglesia Episcopal, que profundiza en los desafíos que plantean los problemas medioambientales a los que se enfrenta una aldea milenaria del Círculo Polar Ártico; «Salud ambiental y justicia para quienes viven en la pobreza», un video producido por la Diócesis de Utah que destaca los esfuerzos en curso para reunir a organizaciones religiosas, la comunidad y el gobierno en Salt Lake City con el fin de abordar los problemas ambientales que afectan la salud de quienes viven en la pobreza.
Nota: Al descargar el video a la carta, tenga en cuenta que se trata de un archivo muy grande. Gracias por su paciencia.
A continuación se presenta el texto del discurso del Obispo/a Presidente:
La intersección entre la pobreza y el medio ambiente
21 de abril de 2012
Ciudad de Salt Lake
Llamado a la acción
La Rvdmo. Katharine Jefferts Schori
Obispo/a Presidente y Primado/a
la Iglesia Episcopal
¿Qué significa ser pobre? Las palabras «pobre» y «pobreza» significan «poco» o «no mucho», y la raíz que subyace a ambas tiene que ver con obtener. No tener ni obtener mucho: la pobreza es la carencia o ausencia de las necesidades básicas de la vida. Significa una alimentación deficiente, mala salud, educación deficiente, transporte deficiente y pocas opciones. En las tradiciones religiosas abrahámicas, la pobreza se opone al sueño divino de la abundancia: un banquete celestial en una tierra de paz y justicia. La pobreza también se opone al sueño de esta nación de vida, libertad y la búsqueda de la felicidad.
La pobreza no es solo la falta de alimentos, vivienda, empleo o educación adecuados. Su realidad aún más agobiante es la falta de dignidad que implica. Los pobres pierden la capacidad de elegir la mayoría de las cosas que la gente aquí da por sentadas: alimentar a tus hijos, tener un techo sobre tu cabeza y agua para bañarte, el tipo de trabajo que considerarás. Significa estar bajo el control de otros o a merced de los elementos. Es una parte significativa del ciclo de encarcelamiento. Significa aceptar un trabajo sucio, peligroso o ilegal porque no ves otra opción. Significa llegar a ser considerado principalmente como «mano de obra» o «mercancía» a los ojos de los demás. Es la raíz de la esclavitud y la trata de personas.
La pobreza es el precursor de desastres humanos de proporciones epidémicas: la enfermedad del pulmón negro en los mineros del carbón; el reciente brote de cólera en Haití; el envenenamiento por plomo en barrios residenciales construidos sobre terrenos contaminados; el cáncer en las zonas expuestas a los vientos; la diabetes en los guetos y en las reservas indígenas. La pobreza está cada vez más implicada en desastres humanos relacionados con la eliminación de residuos, la contaminación y el cambio climático. Los pobres se encuentran en doble desventaja: tienen menos acceso a necesidades básicas como la alimentación y la atención médica, y son mucho más propensos a ser víctimas involuntarias de las toxinas y las vicisitudes de los fenómenos naturales. Las muertes y los daños causados por tornados y terremotos recaen con mayor intensidad sobre quienes viven en viviendas más baratas. Los pobres de Nueva Orleans y de las reservas no tienen cómo escapar de las inundaciones.
Si la pobreza significa tener pocas opciones, también podríamos considerar que el mundo que nos rodea es pobre. El medio ambiente, el jardín en el que vivimos, este planeta Tierra, nuestro hogar insular, es pobre en opciones. Responde a los insumos que recibe sin tener mucha elección. La abundancia que es capaz de producir se reduce o se expande dependiendo de esos insumos. El uso despilfarrador por parte de los seres humanos y las inyecciones indiscriminadas de desechos en forma de basura, efluentes y gases de efecto invernadero están destruyendo los beneficios y aumentando el peligro para todas las partes del ecosistema. El aumento de las temperaturas y los niveles de contaminación están reduciendo nuestra capacidad para cultivar alimentos, encontrar agua potable en cantidad suficiente, resistir las tormentas y evitar que nuestras ciudades se inunden. Las regiones más ricas del mundo, y esta nación, cuentan con más tiempo y más opciones para responder a estos desafíos. Los más pobres entre nosotros no las tienen.
Todas las grandes tradiciones religiosas del mundo nos exigen que cuidemos de los pobres. Cada paso en la evolución moral de la humanidad nos ha desafiado a socorrer a quienes no tienen opciones. El Dios de Abraham es aquel que escucha los gritos de los pobres y envía ayuda a los que vagan por el desierto. En una nación que proclama su visión de la libertad como una comunidad que acoge a «los cansados, los pobres, las masas apiñadas que anhelan respirar en libertad»[1], no podemos mantener la cabeza en alto si ignoramos este tipo de injusticias. No puede haber ni habrá paz para nadie si no escuchamos y actuamos.
La vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad proclamadas en nuestra Declaración de Independencia no implican una búsqueda egoísta de los bienes de la vida. Estos tres son derechos humanos inalienables y forman parte de la dignidad fundamental de todas las vidas humanas. Están destinadas a estar al alcance de todos por igual. La frase sobre la búsqueda de la felicidad proviene de un obispo/a inglés, Richard Cumberland, quien recordó a sus lectores en 1672 que «cualquiera que cometa algo en contra del bien común… destruye, en consecuencia, una parte de su propia felicidad».[2] No podemos ignorar la difícil situación de nuestros vecinos, pues, en última instancia, nuestras propias vidas, libertad y felicidad dependen del bienestar de todos.
La pobreza se puede curar, pero no con dinero. Dependiendo del grado de la enfermedad, se necesitará una buena dosis de compasión, la adopción de prácticas de sabiduría espiritual o un trasplante radical de corazón. La pobreza es una enfermedad de la comunidad en general, transmitida principalmente por quienes tienen la opción de ignorarla —por un tiempo—. El tratamiento comienza con el acompañamiento y la solidaridad, la organización comunitaria, el descubrimiento y la valoración de los dones que ya están presentes en las comunidades pobres —dones como la creatividad que se necesita para sobrevivir en la pobreza—. Los anticuerpos contra la pobreza comienzan a formarse cuando los miembros de la comunidad descubren que su humanidad y dignidad comunes dependen unos de otros.
Nos hemos reunido hoy en un encuentro para analizar un par de formas concretas en las que nuestra alianza más amplia puede conducir a una mejor salud para todos, porque cuando algunos se quedan sin opciones, todos somos más pobres. Cuando un vecino pasa hambre, el vecindario duerme mal —si no es esta noche, entonces mañana. Cuando nuestro planeta está perdiendo opciones, todos acabaremos sufriendo, tarde o temprano.
El reto consiste en ejercer las opciones que sí tenemos —empezando por elegir prestar atención y hacer algo respecto a la pobreza que nos rodea—. Construyamos alianzas que cambien la enfermedad de la ignorancia deliberada en algunas partes de nuestras comunidades. Mostrémonos solidarios con los más pobres para desafiar las estructuras económicas, políticas y sociales que eliminan las opciones. Actuemos con compasión para abordar el hambre del cuerpo, la mente, el alma y el espíritu. Solo encontraremos la verdadera libertad al estar del lado de los pobres; esa es la única opción que importa, en última instancia y para siempre.
La Iglesia Episcopal: www.episcopalchurch.org
Diócesis de Utah: http://episcopal-ut.org/
Religion & Ethics NewsWeekly: http://www.pbs.org/wnet/religionandethics/
Las cinco marcas de la misión anglicana: http://www.episcopalchurch.org/page/five-marks-mission
[1] Emma Lazarus, «El nuevo coloso», en la Estatua de la Libertad.
[2] Richard Cumberland: «Que la razón, al considerar debidamente todas las causas necesarias de la felicidad humana, nunca puede afirmar que alguien pueda cometer algún acto en contra del bien común sin menoscabar esas causas y, en consecuencia, destruir parte de su propia felicidad». Un tratado sobre las leyes de la naturaleza, cap. 5, párr. xxxv: http://oll.libertyfund.org/?option=com_staticxt&staticfile=show.php%3Ftitle=1353&chapter=121358&layout=html#a_2453155
