The Office of Public Affairs

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Episcopal Church Executive Council: opening remarks from the President of the House of Deputies

January 23, 2021
Office of Public Affairs

The following are the opening remarks of President of the House of Deputies Gay Clark Jennings at the Executive Council of The Episcopal Church, currently meeting virtually through January 25.

Executive Council

January 22, 2021

Opening Remarks

Hello, and welcome to this online meeting of Executive Council. We’re beginning to get good at meeting this way!

I’m grateful for this technology that allows our work to continue, but just because it has become routine, I don’t want to minimize the strain that it places on many of us and the staff who support our work. Thank you for your continuing perseverance in the face of Zoom fatigue, barking dogs, children home from school, glitchy home wifi, and the endless challenges of the mute button, not to mention economic uncertainty, spiraling COVID infection rates, and an existential crisis in the democracy of the United States. We see you, and we are grateful.

I want to spend my time today reflecting with you on what I believe our church is called to do about the forces that precipitated the crisis at the U.S. Capitol on January 6. But first, because there has been precious little to celebrate in recent months, I want to note some good news:

On Wednesday afternoon, just hours after his inauguration, President Biden issued an executive order fully implementing the Supreme Court’s June 2020 decision in Bostock v. Clayton County, which held that the Civil Rights Act of 1964 bars employment discrimination against LGBTQ people. In 2019, the Presiding Bishop and I had the honor of being lead signers of a friend of the court brief filed with the Supreme Court in the Bostock case. In that brief, we joined more than 720 interfaith clergy and faith leaders in declaring that our religious beliefs compel us to support equal protection under the law for LGBTQ people. Our position, as with all of the public policy positions of the Episcopal Church, was based on the actions of General Convention—in this case, on multiple resolutions dating as far back as 1976.

Although the Supreme Court decision is more than six months old, the previous administration had not implemented it, and so yesterday’s executive order marks the first time that LGBTQ people have been assured of the legal protections the court had ordered. This is an enormous victory, and only because it came on such a momentous day has it not been given much attention.

People sometimes ask me about the point of General Convention resolutions on matters of public policy, and even question whether they make any difference. Yesterday, we saw the work and witness of many General Conventions culminate as a longstanding wrong was righted. This week, the Episcopal Church’s witness made a difference in moving the United States closer to justice for all of God’s children, and for that I give great thanks.

Now, unfortunately, not all of Christianity’s recent airtime has been that good. You have probably seen, as I have, the coverage detailing how white Christian nationalism fueled the insurrection at the U.S. Capitol on January 6. Signs, banners and flags carried by the rioters declared allegiance to Jesus and the former president, sometimes conflating them, and pledged fealty to God, guns, and America. One group styled itself after Joshua fighting the Battle of Jericho, marching to make “the walls of corruption crumble.” Others described visions from God endorsing their efforts to overturn the results of the presidential election or claimed that their efforts to save America from “tyranny” are inspired by God.

The stories, signs and symbols of our faith are being put to violent use by people who want to establish a nation in which power and privilege is held exclusively by white Christians. This isn’t simply a set of policy disagreements between liberals and conservatives, between people who want elected officials to enact laws based on one set of values instead of another. It is domestic terrorism. As author Katherine Stewart said in an interview with Sojourners last March:

…Christian nationalism does not believe in modern, pluralistic democracy. Its aim is to create a new type of order, one in which Christian nationalist leaders, along with members of certain approved religions and their political allies will enjoy positions of exceptional privilege in politics, law, and society. So, this is a political movement and its goal is ultimately power. It doesn’t seek to add another voice to America’s pluralistic democracy, but rather to place our foundational democratic principles and institutions with a state grounded in a particular version of religion, and what some adherents call a biblical world view.

In these hard days, when our country needs so badly to heal, it is tempting—for me, at least—to look the other way when we encounter Christian nationalists. We’re not that kind of Christians, we think. We want to believe that if we just talk across our differences or build relationships with people on the other side of the political divide, we can put this terrible nightmare behind us. We hope and pray that it’s over now because the former president is out of office and off of Twitter.

But the use of Christianity to advance white supremacist extremism did not begin in 2016, and it did not end at noon on Wednesday. This violent and exclusionary movement is on the rise in the United States, and those of us who believe that God is calling us toward a very different vision, toward the Beloved Community, we have a special responsibility to stand against it. If we will not tell the world that it is not Christianity, then who will?

Last October, our Office of Government Relations provided us with a white paper about ways that our church could consider becoming involved in deradicalization efforts that seek to reach those who have joined extremist groups and those who are tempted by them. Other Anglican Communion provinces have taken on this work, so there are models to follow and partners to consult. Here’s a passage from that OGR paper:

The Episcopal Church has the opportunity to respond to this threat by offering an “off-ramp” for those who have joined extremism groups, expanding the possibility of reconciliation and forgiveness. The Church can prevent those who are on the brink of joining radical extremist groups from doing so, inoculating young people from succumbing to these ideologies. Many at-risk people still have community connections through churches, whether through friends, families, or community members. With programming in place, clergy and church leaders who are trained in this kind of outreach could help pull young people back into communities and churches.

We didn’t give the need for deradicalization work serious attention in October. I suspect that some of us thought that it was an overreaction, or that it might be divisive to suggest that people with different political ideas from ours are dangerous, or that things would calm down after the election. And certainly, I do not mean to suggest that everyone who votes the opposite ticket from mine are thereby enemies of democracy or dangerous terrorists. There have been times in the past when my husband and I have cancelled each other’s votes, and we have been married for 44 years. I know with certainty that he is not an extremist; I hope he would say the same about me—at least on most days.

But this issue looks different now, doesn’t it? We’ve seen with our own horrified eyes what Christian nationalism can do to the Capitol, to the Congress, and to the country. We know that sickening feeling of seeing the symbols and signs we hold so dear used to justify terror. We’ve seen our capital city occupied by thousands of troops because of credible threats of violence against our government and feared for the lives of our elected officials.

As Christian leaders who understand that Jesus calls us to live in harmony with all of God’s children, I think we need to look again at how we can be agents of peace through the work of deradicalizing those who distort our faith in deadly, destructive ways. I understand that the Joint Standing Committee on Mission Within The Episcopal Church began this conversation at our last meeting, and I hope they will bring a resolution to the floor for us to consider at this meeting so that we can begin to take this idea seriously.

Thank you, as always, for your work on behalf of our beloved church and the communities we serve.

Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal:

Palabras de apertura de la presidente de la Cámara de Diputados

Lo que sigue son las palabras de apertura de la presidente de la Cámara de Diputados, Gay Clark Jennings, en el Consejo Ejecutivo de la Iglesia Episcopal reunido virtualmente hasta el 25 de enero.

Consejo Ejecutivo

Enero 22 de 2021

Palabras de apertura

Hola y bienvenidos a esta reunión en línea del Consejo Ejecutivo. ¡Estamos empezando a hacerlo bien reuniéndonos de esta manera!

Estoy agradecida por esta tecnología que permite que nuestro trabajo continúe, pero sólo porque se ha convertido en una rutina, no quiero minimizar la tensión que supone para muchos de nosotros y el personal que apoya nuestro trabajo. Gracias por su continua perseverancia frente a la fatiga del Zoom, los perros que ladran, los niños en casa de la escuela, el wifi doméstico con fallas y los desafíos interminables del botón de silencio, sin mencionar la incertidumbre económica, las tasas de infección del COVID en espiral y una crisis existencial en la democracia de Estados Unidos. Les vemos y les estamos agradecidos.

Quiero dedicar mi tiempo hoy a reflexionar con ustedes sobre lo que creo que nuestra iglesia está llamada a hacer con respecto a las fuerzas que precipitaron la crisis en el Capitolio de Estados Unidos el 6 de enero. Pero primero, porque ha habido muy poco que celebrar en los últimos meses, quiero señalar alguna buena nueva:

El miércoles por la tarde, pocas horas después de su toma de posesión, el presidente Biden emitió un decreto que ponía plenamente en vigor el fallo del Tribunal Supremo de junio de 2020 en Bostock vs. el Condado de Clayton, que sostiene que la Ley de Derechos Civiles de 1964 prohíbe la discriminación laboral contra las personas LGBTQ. En 2019, el Obispo Primado y yo tuvimos el honor de ser los firmantes principales [solo disponible en inglés] de un amicus curiae presentado ante el Tribunal Supremo en el caso Bostock. En ese documento, nos unimos a más de 720 clérigos y líderes religiosos para declarar que nuestras creencias religiosas nos obligan a apoyar la protección igualitaria bajo el imperio de la ley de las personas LGBTQ. Nuestra posición, como todas las posiciones de política pública de la Iglesia Episcopal, se basó en las decisiones de la Convención General, en este caso, en múltiples resoluciones que se remontan a 1976.

Aunque el fallo del Tribunal Supremo tiene más de seis meses, el anterior gobierno no la había implementado, por lo que el decreto de ayer marca la primera vez que las personas LGBTQ tienen garantizadas las protecciones legales mandadas por el Tribunal. Esta es una victoria enorme, y solo porque llegó en un día tan trascendental no se le ha prestado mucha atención.

La gente a veces me pregunta sobre el sentido de las resoluciones de la Convención General en asuntos de política pública, e incluso cuestionan si sientan alguna pauta. Ayer, vimos culminar la labor y el testimonio de muchas convenciones generales cuando se corrigió un error de larga data. Esta semana, el testimonio de la Iglesia Episcopal marcó la diferencia al acercar a Estados Unidos a la justicia para todos los hijos de Dios, y por eso estoy muy agradecida.

Ahora, desafortunadamente, no todo el tiempo de transmisión reciente del cristianismo ha sido tan bueno. Probablemente hayan visto, como yo, la cobertura mediática que detalla cómo el nacionalismo cristiano blanco alimentó la insurrección en el Capitolio Federal el 6 de enero. Los carteles, pancartas y banderas que llevaban los amotinados declaraban su lealtad a Jesús y al ex presidente, a veces confundiéndolos, y juraban fidelidad a Dios, a las armas y a Estados Unidos. Un grupo se autodenominó por Josué cuando libraba la batalla de Jericó, marchando para hacer «derribar los muros de la corrupción». Otros describieron visiones de Dios respaldando sus empeños de anular los resultados de las elecciones presidenciales o afirmaron que sus esfuerzos por salvar a Estados Unidos de la «tiranía» estaban inspirados por Dios.

Las historias, signos y símbolos de nuestra fe están siendo utilizados violentamente por personas que quieren establecer una nación en la que el poder y los privilegios estén exclusivamente en manos de cristianos blancos. No se trata simplemente de una serie de desacuerdos políticos entre liberales y conservadores, entre personas que quieren que los funcionarios electos promulguen leyes basadas en un conjunto de valores en lugar de otro. Es terrorismo interno. Como dijo la autora Katherine Stewart en una entrevista en Sojourners [solo disponible en inglés] en marzo pasado:

… El nacionalismo cristiano no cree en la democracia pluralista moderna. Su objetivo es crear un nuevo tipo de orden, en que los líderes nacionalistas cristianos, junto con los miembros de ciertas religiones aprobadas y sus aliados políticos, disfrutarán de posiciones de privilegio excepcional en la política, el derecho y la sociedad. Se trata, pues, de un movimiento político y su objetivo es, en última instancia, el poder. No busca agregar otra voz a la democracia pluralista de Estados Unidos, sino más bien colocar nuestros principios e instituciones democráticos fundacionales con un estado basado en una versión particular de la religión, y lo que algunos adherentes llaman una cosmovisión bíblica.

En estos días difíciles, cuando nuestro país necesita con tanta urgencia recobrarse, es tentador, al menos para mí, cambiar la vista cuando nos encontramos con nacionalistas cristianos. No somos ese tipo de cristianos, pensamos. Queremos creer que si simplemente ventilamos nuestras diferencias o construimos relaciones con personas al otro lado de la división política, podemos dejar atrás esta terrible pesadilla. Esperamos y rezamos para que ahora se acabe porque el ex presidente está fuera del cargo y fuera de Twitter.

Pero el uso del cristianismo para promover el extremismo supremacista blanco no comenzó en 2016 y no terminó al mediodía del miércoles. Este movimiento violento y excluyente va en aumento en Estados Unidos, y aquellos de nosotros que creemos que Dios nos está llamando hacia una visión muy diferente, hacia la Amada Comunidad, tenemos la responsabilidad especial de enfrentarnos a él. Si no le decimos al mundo que no es cristianismo, entonces, ¿quién lo hará?

En octubre pasado, nuestra Oficina de Relaciones Gubernamentales [OGR, por su sigla en inglés] nos proporcionó un libro blanco sobre las formas en que nuestra Iglesia podría considerar participar en empeños de desradicalización que procuran llegar a aquellos que se han unido a grupos extremistas y a los que son tentados por ellos. Otras provincias de la Comunión Anglicana han emprendido esta tarea, por lo que hay modelos a seguir y socios a consultar. Aquí hay un pasaje de ese documento de la OGR:

La Iglesia Episcopal tiene la oportunidad de responder a esta amenaza ofreciendo una «vía de salida» para aquellos que se han unido a grupos de extremismo, ampliando la posibilidad de reconciliación y de perdón. La Iglesia puede evitar que aquellos que están a punto de unirse a grupos extremistas radicales lo hagan, vacunando a los jóvenes para que no sucumban a estas ideologías. Muchas personas en riesgo aún tienen conexiones con la comunidad a través de las iglesias, ya sea a través de amigos, familiares o miembros de la comunidad. Con la programación implementada, los líderes del clero y de la Iglesia que estén capacitados en este tipo de divulgación podrían ayudar a que los jóvenes regresen a las comunidades e iglesias.

No le prestamos mucha atención a la necesidad de un trabajo de desradicalización en octubre. Sospecho que algunos de nosotros pensamos que era una reacción exagerada, o que podría ser divisionista sugerir que personas con ideas políticas diferentes a las nuestras son peligrosas, o que las cosas se calmarían después de las elecciones. Y ciertamente, no pretendo sugerir que todos los que votan por la lista contraría a la mía sean enemigos de la democracia o peligrosos terroristas. Ha habido ocasiones en el pasado en las que mi esposo y yo nos anulamos mutuamente los votos y llevamos 44 años de casados. Sé con certeza que él no es un extremista; Espero que él diga lo mismo de mí, al menos la mayoría de los días.

Pero este problema parece diferente ahora, ¿no es verdad? Hemos visto con nuestros propios ojos horrorizados lo que el nacionalismo cristiano puede hacerle al Capitolio, al Congreso y al país. Sabemos que sensación repugnante da ver los símbolos y signos que tanto apreciamos utilizados para justificar el terror. Hemos visto nuestra ciudad capital ocupada por miles de soldados debido a amenazas creíbles de violencia contra nuestro gobierno y temimos por la vida de nuestros funcionarios electos.

Como líderes cristianos que entienden que Jesús nos llama a vivir en armonía con todos los hijos de Dios, creo que debemos volver a ver cómo podemos ser agentes de paz a través de la tarea de desradicalizar a los que distorsionan nuestra fe de manera mortal y destructiva. Entiendo que el Comité Permanente Conjunto de la Misión dentro de la Iglesia Episcopal comenzó este diálogo en nuestra última reunión, y espero que traigan una resolución al pleno para que la consideremos en esta reunión a fin de que podamos empezar a tomar esta idea en serio.

Gracias, como siempre, por su trabajo, en nombre de nuestra amada Iglesia y de las comunidades a las que servimos.

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Amanda Skofstad

Public Affairs Officer

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