Por el Rvdo. Tricia de Beer
Emmanuel Katongole, un presbítero católico y teólogo ugandés que reflexionaba sobre el genocidio de Ruanda, dijo: «La resurrección de la iglesia comienza con el lamento». Puede ocurrir una transformación asombrosa del corazón cuando nos permitimos sentir el dolor de lo que se ha perdido.
Lo que he observado en los cursos de «Suelo Sagrado» que he impartido con personas blancas es lo difícil que nos resulta permanecer en el duelo o incluso nombrarlo. Existe una tendencia a pasar directamente al deseo de «arreglarlo», y nos lanzamos de inmediato a pensar en lo que podemos hacer. O puede haber otra respuesta que es igual de poco útil, y es aferrarnos a la culpa y la vergüenza. Creo que la culpa es una reacción natural cuando vemos que hemos lastimado a otra persona. Sin embargo, no sirve de nada quedarnos estancados ahí, y, en última instancia, puede impedirnos responder a la necesidad de enfrentar la injusticia y trabajar por la equidad. Es crucial permitirnos simplemente estar en el dolor y hacerlo en comunidad ante Dios para que seamos transformados. Esta es la labor del alma en «Suelo Sagrado».
Francis Weller, en su libro *The Wild Edge of Sorrow*, dijo: «Existe una extraña intimidad entre el duelo y la vitalidad, un intercambio sagrado entre lo que parece insoportable y lo que está más exquisitamente vivo». El duelo es subversivo; socava el acuerdo tácito de nuestra sociedad blanca de que debemos comportarnos y mantener el control de nuestras emociones en todo momento. Nuestro corazón quebrantado tiene el potencial de abrirnos a un sentido más amplio de identidad, uno capaz de ver más allá de las barreras que han separado el yo del mundo».
Esto no es fácil, porque todo en nuestra cultura occidental nos enseña que debemos ser felices —y si no lo somos, probablemente estamos haciendo algo mal. El único momento en que permitimos el duelo es tal vez en un funeral. Incluso entonces, elogiamos a quienes «se comportaron tan bien», ¡lo que a menudo significa que no lloraron! Hemos convertido el duelo en algo privado que se lleva a cabo en un entorno clínico. Somos una cultura que se enfoca en el futuro y no queremos pensar mucho en el pasado.
Sin embargo, como lo expresan Grace Ji-Sun Kim y Graham Hill en *Healing Our Broken Humanity*: «Las Escrituras nos enseñan que no podemos avanzar hacia la esperanza, la paz, la transformación y la reconciliación sin pasar por el dolor, el duelo, el arrepentimiento y el lamento». Más de un tercio de los salmos son lamentos, como el salmo 142: «Clamo en voz alta al Señor, alzo mi voz al Dios de la misericordia…».
Weller dice que cree que necesitamos emprender un «aprendizaje del dolor», para volver a aprender las habilidades perdidas y las formas rituales de lidiar con nuestro duelo en el contexto de nuestra comunidad de fe. No sugiere que nos obsesionemos con el duelo, sino que, cuando llegue, lo recibamos con los brazos abiertos y le demos el tiempo y el espacio que necesita para integrarse en nuestra vida.
Mi esposo y yo nos hemos dado cuenta de que, a veces, lo que vemos en las noticias de la televisión es tan doloroso o indignante que nos hiere el alma si simplemente apagamos la tele y fingimos que no sentimos un gran peso en el corazón. Hemos aprendido a detenernos de vez en cuando para orar juntos, cantar o salir a caminar y hablar de lo que sentimos.
El duelo, cuando se atiende adecuadamente, reconoce lo que se ha perdido y asegura que no olvidemos lo que debemos recordar. Al llorar las atrocidades infligidas a las personas de color y ponernos en la presencia de Dios, nos abrimos al milagro de la sanación y a la nueva vida que se nos promete en nuestro Bautismo.
*Este texto es un resumen de una versión más extensa que se encuentra en el plan de estudios del Suelo Sagrado.
Foto de Mike Labrum en Unsplash.
El Rvdo. Tricia de Beer es un presbítero episcopal jubilado cuyo ministerio se centra en la equidad racial.
