En conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo (9 de agosto), la Oficina de Aliados Mundiales ha publicado una entrevista en cuatro partes con Nellie Adkins (Chickahominy, Diócesis de Virginia), una de las catorce delegadas anglicanas/episcopales que participaron en la 11.ª sesión del Foro Permanente de la Organización de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas como parte de la delegación de la Comunión anglicana. La entrevista se ha publicado en este blog todos los jueves desde el 9 de agosto. La semana pasada, Nellie habló sobre la evolución de su papel como defensora, tanto en la Organización de Naciones Unidas como en su comunidad. Durante esta última semana, comparte con nosotros algunos de los mensajes personales, deseos y sueños de otros pueblos indígenas que llevó consigo a la Organización de Naciones Unidas.
Aliados Mundiales: Has traído algunas cosas maravillosas de tu tierra natal para compartir con nosotros… Entonces, Nellie, tú eres de la tribu Chickahominy; las cosas que has traído para compartir con nosotros, ¿son de esa tribu?
Nellie con la bolsa de visón que le regaló el pueblo abenaki del este de Nueva Inglaterra.
Nellie Adkins: En realidad, no. Aunque la comunidad Chickahominy o la tribu Chickahominy forma parte de la confederación Powhatan, también conocida como el pueblo de Pocahontas. Pocahontas Matoaka era una mujer de la Confederación Powhatan; era originaria de un lugar llamado Uttamusack, que en nuestro idioma significa «un lugar sagrado» y que hoy se conoce como la Reserva Pamunkey o, en nuestro idioma, Pomonkie. La Reserva Pamunkey es la más antigua de los Estados Unidos de América; se remonta a dos tratados con el rey de Inglaterra… Teníamos cinturones de wampum, que eran cinturones de tratado; el viejo dicho era «los cinturones de wampum no mienten». Así que si tenías un cinturón de wampum en la mano, esa era tu palabra. Eso significaba que hablabas con sinceridad. Lo que sucedió fue que yo, como consultor de las Escuelas Públicas del Condado de Warren en el norte de Virginia, imparto seminarios a maestros que deben recertificarse cada año. Imparto todas las unidades de instrucción sobre los indígenas de Virginia. Uno de mis maestros es un hombre cuya madre es de origen abenaki del este. …Cuando se enteró de que iba a la Organización de Naciones Unidas, llamó a la madre de su clan y ellos quisieron obsequiarme con una bolsa, así que hicieron esta bolsa para mí. Está hecha de visón, y aquí tiene un bordado de cuentas, además de monedas de un centavo martilladas. Dentro del bolso había varios objetos, y aquí está el cinturón de wampum. Está envuelto en calicó rojo, como es tradicional; eso significa que es sagrado… hay muchos cinturones de wampum, y muchos de ellos tienen significados diferentes. [Este cinturón wampum en particular] significa que, como soy indígena y blanca, camino en dos mundos, y también porque venía a la Organización de Naciones Unidas, camino en dos mundos… Me lo regalaron principalmente el pueblo abenaki del este [y] un consorcio de pueblos indígenas de Nueva Inglaterra.
GP: ¿Y fue especialmente para este Foro Permanente de la ONU en particular?
El cinturón de wampum hecho para Nellie simboliza el hecho de que ella «camina entre dos mundos» y que mantendrá su palabra. El dicho tradicional es «los cinturones de wampum no mienten».
NA: Cuando hablé, quisieron que tuviera esto, para decirle a la gente que mis palabras eran sinceras… y por eso este cinturón significa que camino entre dos mundos. Fue como si Dios me enviara un mensaje: eres cristiana y eres indígena. Y eso es caminar entre dos mundos. Y eso es lo único que me importa. Ya sabes, esto también pasará. El edificio [de la Organización de Naciones Unidas] está ahí ahora, pero tal vez no esté ahí siempre.
[También había] una mujer indígena en el grupo que había sido maltratada y que fue el centro de muchas de nuestras conferencias. Ella envió este bolso que había hecho: es un bolso de cuero y está lleno de kinickkinick, que es nuestro tabaco sagrado. El kinickkinick se puede secar y puedes poner un poco en un plato o simplemente colocar esta bolsita sobre la mesa para que pongan sus manos sobre ella; es como un juramento solemne o una bendición. Para mí eso significó mucho, porque me dijeron que a esta mujer, como mujer indígena, le habían hecho mucho daño y que su deseo más sincero era enviármela. Ni siquiera me conoce.
Sentí que contaba con los buenos deseos y las oraciones de todas esas personas a través de mi estudiante, una de las maestras que es indígena, y me dijeron: «No podemos enviarte a la Organización de Naciones Unidas para representar a la Iglesia Episcopal y a nuestro pueblo sin enviarte un cinturón de wampum». Así que alguien me hizo ese cinturón de wampum… Es todo un mensaje. Así que, a dondequiera que iba, lo llevaba conmigo. No hablé en la ONU —no sentí que ese fuera mi lugar en ese momento—, pero lo importante era que lo tenía conmigo; lo interioricé; cuando me purificaron con humo en uno de los paneles, pedí que también purificaran la bolsa. Porque simplemente pensé, ya sabes, que este es un lugar sagrado.
GP: Qué regalo tan maravilloso. Si lo piensas bien, como delegado/a traes contigo a muchísima gente. No solo sus experiencias, sino que estas se combinan con las tuyas, y luego las tuyas se combinan aquí con las de tantas otras personas de todo el mundo, y luego te llevas eso a casa.
NA: Y luego te lo llevas a casa. Es un círculo.
GP: Y tienes algo más que mostrarnos…
NA: Tuvimos algunas llamadas de conferencia antes del evento, así que mucha gente nos dijo: «Bueno, yo traeré esto y aquello». Un sonajero de corteza es el principal instrumento de percusión para nuestro pueblo. Por eso, cada fin de primavera solemos despegar la corteza de los arces rayados y cortamos las ramas más grandes para que el árbol no resulte dañado ni mutilado. Como la corteza se desprende con tanta facilidad de las ramas, solo tienes que tomar un trozo largo de corteza y, literalmente, puedes doblarla sobre sí misma mientras aún está verde. En ese momento, la corteza es literalmente como una tira verde; es muy, muy hermosa y, muchas veces, grabamos la efigie de una tortuga o algo así en la corteza, la tallamos en ella. Luego tienes la abertura, y puedes meterle pequeños granos de maíz o piedritas. Después, cortas o rompes un trozo de la rama y lo usas para tapar el agujero, y finalmente lo envuelves con un trozo de cuero. Así es como terminas teniendo un sonajero realmente increíble. Yo [he presenciado personalmente] cómo algunos cantantes tradicionales y líderes de danza [dirigen] hasta 500 personas en una danza con solo uno de estos sonajeros para marcar el ritmo, y se escucha claramente por toda la zona. Así que es bastante increíble, y simplemente lo golpeas contra tu mano o lo que sea para producir ese sonido [Nellie golpea el sonajero contra su mano].
GP: ¿Hay algo que puedas cantarnos o un poema que puedas recitar de tu tradición para acompañar el sonajero, o lo harías por separado?
NA: Esta es una canción de alabanza que he escuchado cantar a personas de la nación Choctaw, de la nación Chelogee, del pueblo Chickasaw, de nuestro pueblo; incluso escuché a un presbítero luterano en una conferencia de exploradores indígenas americanos hacer una variación. Creo que se podría incorporar fácilmente en una parroquia aquí en Nueva York si quisieran hacer algo así. La única palabra que usas es «Aleluya»… si la gente quisiera poner eso en práctica en sus parroquias, simplemente cantarían eso tres veces. [Nellie canta «Aleluya»]
GP: ¡Amén! Muchísimas gracias, Nellie; vamos a llevar eso a nuestras parroquias y, con suerte, el próximo año a la ONU. Muchísimas gracias por representar a la Iglesia Episcopal en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas de este año. Y agradecemos a Sarah Eagle Heart, nuestro misionero/a para los Ministerios Indígenas, y a todos los demás participantes de la delegación de este año. Esperamos que esta sea la primera de muchas más por venir. ¡Muchísimas gracias, Nellie, y que Dios te bendiga!
NA: Oneh.
La Iglesia Episcopal agradece a la Comunión anglicana por hacer posible su presencia en el Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, como parte de la delegación de la Comunión anglicana.
